마태복음 23장 한 장 해설

 

목차

마태복음 23장

 

 

1. 무리와 제자들에게 주신 경고 (1~12절)

23장 1절 말씀

이에 예수께서 무리와 제자들에게 말씀하여 이르시되

 

23장 1절 해설

1) 말씀의 대상 - "무리와 제자들"
예수님께서 이 말씀을 하신 대상이 제자들뿐만 아니라 "무리"까지 포함되어 있다는 점이 중요하다. 이는 지금부터 이어질 서기관과 바리새인들에 대한 경고와 책망이 소수의 측근에게만 하시는 은밀한 말씀이 아니라, 공개적으로 만인 앞에서 선포하신 말씀임을 보여준다. 종교 지도자들의 위선을 지적하는 것이 뒷담화나 사적인 비판이 아니라, 백성들이 마땅히 알아야 할 공적인 진리 선언이었다는 것이다.

 

2) "말씀하여 이르시되"의 의미
헬라어 원문에서 이 표현은 예수님께서 의도적이고 공식적으로 가르침을 시작하셨음을 나타낸다. 즉흥적인 발언이 아니라, 성전에서 여러 논쟁(22장의 여러 질문들)을 마치신 직후 작정하고 하신 마지막 공개 강화라는 것이다. 실제로 23장은 예수님께서 성전에서 공생애 중 마지막으로 하신 긴 공개 설교이며, 이후 24~25장의 감람산 강화(제자들에게만 하신 사적인 말씀)와 대조를 이룬다.

 

3) 문맥적 위치의 중요성
직전 22장에서 바리새인, 사두개인, 서기관들이 연이어 예수님을 시험하는 질문을 던졌으나 예수님께서는 지혜롭게 대답하셨고, "그 후로는 감히 묻는 자가 없더라"(22:46)로 마무리된다. 즉 23장 1절은 종교 지도자들이 더 이상 반박하지 못하는 상황에서, 이제는 예수님께서 먼저 그들을 향해 정면으로 심판적 말씀을 시작하시는 전환점이라 할 수 있다.

 

 

23장 2절 말씀

서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니

 

23장 2절 해설

1) "모세의 자리"의 의미
"모세의 자리"는 당시 회당에서 율법을 가르치는 자가 앉던 특별한 의자를 가리키는 관용적 표현이다. 실제로 고고학적으로 발굴된 고대 회당들에는 앞쪽에 돌로 만든 좌석이 남아 있는데, 이곳에 앉은 사람이 회중 앞에서 성경(특히 모세오경)을 강론하는 권위 있는 자리였다. 따라서 이 표현은 모세가 하나님으로부터 받은 율법을 가르치고 전수하는 권위를 계승했다는 상징적 의미를 담고 있다.

 

2) 서기관과 바리새인의 역할 구분

• 서기관: 율법을 필사하고 연구하며 해석하는 전문 학자 그룹이다. 율법의 세부 조항을 연구하고 판례를 정리하는 일을 담당했다.
• 바리새인: 율법을 엄격하게 지키고자 했던 경건 운동의 일파로, 반드시 학자는 아니었으나 율법 준수에 있어 큰 사회적 영향력을 행사했다.

이 둘은 서로 다른 집단이지만 율법 해석과 적용에 있어 대중에게 큰 권위를 가진 지도층이라는 공통점이 있었기에 예수님께서 함께 언급하신 것이다.

 

3) 예수님의 이 말씀의 목적
주목할 점은 예수님께서 그들의 자리(직분, 가르침의 권위) 자체는 부정하지 않으셨다는 것이다. 모세의 자리에 앉아 율법을 가르치는 것 자체는 정당한 일이다. 문제는 다음 절(3절)에서 드러나듯 가르치는 것과 행하는 것 사이의 괴리, 즉 말과 행동의 불일치에 있다. 즉 2절은 뒤이어 나올 위선에 대한 책망의 전제 조건을 놓는 구절이라 할 수 있다.

 

 

23장 3절 말씀

그러므로 무엇이든지 그들이 말하는 바는 행하고 지키되 그들이 하는 행위는 본받지 말라 그들은 말만 하고 행하지 아니하며

 

23장 3절 해설

1) "그러므로"의 연결 - 논리적 전제
이 구절은 2절의 "모세의 자리에 앉았다"는 내용을 근거로 시작된다. 즉 서기관과 바리새인들이 모세로부터 이어지는 율법 교사의 권위를 가지고 있기에, 그들이 가르치는 율법 자체의 내용은 존중하고 따라야 한다는 논리다. 예수님께서는 여기서 가르침의 권위와 가르치는 자의 인격을 명확히 분리하고 계신다.

 

2) "말하는 바는 행하고 지키되" - 내용에 대한 순종
여기서 "말하는 바"란 그들이 강론하는 모세 율법의 정당한 내용을 가리킨다. 예수님께서는 서기관과 바리새인들이 전한 율법의 가르침 자체는 하나님의 말씀에 근거하기에 지켜야 한다고 인정하신다. 이는 예수님께서 율법 자체를 폐하러 오신 것이 아니라 완전하게 하러 오셨다는 산상수훈(5:17)의 원리와도 일치한다.

 

3) "그들이 하는 행위는 본받지 말라" - 삶에 대한 거부
그러나 곧바로 결정적인 반전이 이어진다. 가르치는 내용은 옳으나 그들의 실제 삶(행위)은 따르지 말라는 것이다. 이는 위선에 대한 예수님의 핵심적인 비판이며, 이어지는 4절 이하에서 구체적으로 그 행위들이 무엇인지 낱낱이 드러난다.

 

4) "말만 하고 행하지 아니하며" - 위선의 본질
이 짧은 표현이 서기관과 바리새인의 문제를 압축적으로 요약한다. "말"과 "행함" 사이의 괴리, 이것이 바로 예수님께서 지적하시는 **외식(外飾, 헬라어 '휘포크리시스')**의 본질이다. 원래 '휘포크리테스'는 가면을 쓰고 연기하는 배우를 가리키는 단어였는데, 이는 자신의 참모습이 아닌 다른 모습을 겉으로 보이는 것을 의미한다. 즉 그들은 율법 교사라는 역할을 연기하고 있을 뿐, 그 삶으로 살아내지는 못했다는 것이다.

 

 

23장 4절 말씀

또 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하며

 

23장 4절 해설

1) "무거운 짐을 묶어" - 율법의 왜곡
여기서 "무거운 짐"이란 서기관과 바리새인들이 모세의 율법을 해석하면서 덧붙인 수많은 세부 규정과 전통을 가리킨다. 그들은 율법을 지키기 쉽게 돕기 위한 울타리라는 명목으로 안식일 규정, 정결법, 십일조 규정 등을 세밀하게 확장했는데, 실제로는 이것이 백성들에게 감당하기 힘든 압박과 부담으로 작용했다. "묶어"라는 표현은 이러한 짐이 인위적으로 만들어져 강제로 지워진 것임을 강조한다.

 

2) "사람의 어깨에 지우되" - 백성들에게 전가된 부담
정작 이러한 규정들을 만든 것은 자신들이면서, 그 무게는 평범한 백성들이 짊어져야 했다는 것이다. 생계로 바쁜 일반 백성들은 이 복잡한 규정들을 모두 지키기가 현실적으로 매우 어려웠고, 이로 인해 오히려 하나님께 나아가는 길이 막히고 죄책감에 시달리는 결과를 낳았다. 본래 율법은 하나님과의 관계를 위한 은혜의 통로여야 했으나, 이들의 해석으로 인해 정반대로 억압의 도구가 되어버린 것이다.

 

3) "자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하며" - 이중적 태도
가장 신랄한 지적은 바로 이 부분이다. 자신들이 만든 규정임에도 불구하고, 정작 자신들은 그 짐을 지키려는 최소한의 노력조차 하지 않았다는 것이다. "한 손가락으로도 움직이지 아니한다"는 표현은 아주 작은 도움조차 주지 않는 철저한 무관심과 위선을 극적으로 드러내는 관용적 표현이다. 실제로 서기관과 바리새인들은 여러 예외 조항과 편법(예: 코르반 제도 등)을 활용하여 자신들에게는 규정을 관대하게 적용하곤 했다.

 

4) 위선의 구조적 본질
이 구절은 단순한 개인적 위선을 넘어, 권력을 가진 자가 규칙을 만들어 약자에게 부담을 지우면서 자신은 그 규칙에서 면제되는 구조적 불의를 지적하고 있다. 이는 3절에서 언급된 "말만 하고 행하지 아니하는" 위선의 구체적이고 실제적인 예시라 할 수 있다.

 

 

23장 5절 말씀

그들의 모든 행위를 사람에게 보이고자 하나니 곧 그 경문 띠를 넓게 하며 옷술을 길게 하고

 

23장 5절 해설

1) "그들의 모든 행위를 사람에게 보이고자 하나니" - 위선의 동기
이 구절은 앞서 지적된 위선적 행위의 근본 동기를 밝힌다. 그들이 종교적 행위를 하는 이유는 하나님을 향한 진실한 경건이 아니라 사람들에게 보여지고 인정받기 위함이었다는 것이다. 이는 이미 산상수훈(6:1~18)에서 예수님께서 구제, 기도, 금식에 대해 "사람에게 보이려고 하지 말라"고 반복해서 경고하신 것과 정확히 같은 맥락이다. 즉 신앙의 본질이 뒤바뀐 상태, 곧 하나님 중심에서 사람 중심으로 전도된 신앙의 모습을 지적하시는 것이다.

 

2) "경문 띠를 넓게 하며" - 형식의 과장
"경문(經文)"이란 히브리어로 테필린이라 불리는 작은 가죽 상자로, 그 안에는 출애굽기와 신명기의 특정 율법 구절들이 담긴 양피지가 들어 있었다. 유대인들은 신명기 6:8("이 말씀을 손목에 매어 기호를 삼고 네 미간에 붙여 표를 삼으며")에 근거하여 이를 이마와 팔에 착용했는데, 이는 본래 말씀을 항상 마음에 새기라는 상징적 의미를 지닌 경건한 관습이었다. 그러나 바리새인들은 이 경문 띠를 의도적으로 넓게 만들어 자신의 경건함을 사람들에게 과시하는 도구로 사용했다.

 

3) "옷술을 길게 하고" - 계명의 왜곡된 확대
"옷술"은 민수기 15:38~39에 근거한 것으로, 유대인들은 겉옷 네 귀퉁이에 술을 달아 하나님의 계명을 기억하고 지키라는 표로 삼았다. 이 또한 본래 선한 목적을 가진 규례였으나, 바리새인들은 이 술을 남들보다 길게 늘어뜨려 자신이 얼마나 율법에 열심인지를 보여주는 과시의 수단으로 변질시켰다.

⊙ 민수기 15:38~39

이스라엘 자손에게 명령하여 대대로 그들의 옷단 귀에 술을 만들고 청색 끈을 그 귀의 술에 더하라

이 술은 너희가 보고 여호와의 모든 계명을 기억하여 준행하고 너희를 방종하게 하는 자신의 마음과 눈의 욕심을 따라 음행하지 않게 하기 위함이라

 

4) 본질과 형식의 전도(顚倒)
이 구절이 보여주는 핵심 문제는 선한 의도를 가진 신앙의 상징물이 본래 목적(하나님을 기억함)을 잃고 자기 과시의 수단으로 변질된 것이다. 물건이나 규례 자체는 잘못이 없으나, 그것을 사용하는 마음의 동기가 문제였다. 크기와 길이를 남들보다 두드러지게 함으로써 "나는 더 경건한 사람"이라는 인상을 주려 한 것이며, 이는 신앙의 내면성을 외형적 과시로 대체한 전형적인 모습이다.

 

 

23장 6절 말씀

잔치의 윗자리와 회당의 높은 자리와

 

23장 6절 해설

1) 문맥상 위치 - 위선의 구체적 사례 나열
5절에서 "사람에게 보이고자" 하는 동기를 밝히신 예수님께서는 이제 그 구체적인 실제 사례들을 나열하기 시작하신다. 경문 띠와 옷술(외적 치장)에 이어, 이번에는 사회적 지위와 명예를 탐하는 모습을 지적하신다. 즉 5절이 '종교적 상징물을 통한 과시'라면, 6절은 **'공적인 자리에서의 서열 다툼'**을 다루는 것이다.

 

2) "잔치의 윗자리" - 사적 모임에서의 특권 의식
당시 유대 사회의 잔치에서는 좌석 배치가 곧 참석자의 사회적 지위와 명예를 나타내는 척도였다. 주인과 가까운 자리, 상석일수록 더 존귀한 사람이 앉는 자리로 여겨졌다. 서기관과 바리새인들은 이러한 잔치 자리에서 가장 좋은 자리를 차지하려 애썼는데, 이는 누가복음 14:7~11에서 예수님께서 별도로 비유까지 들어 책망하신 내용과 정확히 일치한다. 이는 그들이 사적인 자리에서조차 겸손보다 명예와 서열을 앞세웠음을 보여준다.

 

3) "회당의 높은 자리" - 종교 공동체 내의 권위 과시
회당에는 회중을 마주 보고 앉는 특별한 좌석이 있었는데, 이는 율법 교사나 지도자들이 앉는 자리로 회중 앞에서 그 권위와 명예가 드러나는 자리였다. 문제는 이 자리가 하나님을 예배하고 말씀을 섬기는 거룩한 공간임에도 불구하고, 그들은 이곳에서조차 자신의 지위를 확인하고 과시하려는 욕구를 채우려 했다는 것이다. 즉 예배의 자리마저 자기 명예를 드러내는 무대로 삼았다는 뼈아픈 지적이다.

 

4) 위선의 확장 - 종교에서 사회 전반으로
이 구절은 앞서 언급된 종교적 외식(경문 띠, 옷술)이 단지 종교 행위에만 국한된 것이 아니라, **일상의 모든 영역(잔치와 회당)**으로 확장되어 있음을 보여준다. 즉 서기관과 바리새인들의 위선은 특정 순간에만 나타나는 것이 아니라, 삶 전체를 관통하는 인정욕구와 명예욕에서 비롯된 뿌리 깊은 문제였다는 것이다.

 

 

23장 7절 말씀

시장에서 문안 받는 것과 사람에게 랍비라 칭함을 받는 것을 좋아하느니라

 

23장 7절 해설

1) 문맥상 위치 - 위선 사례 나열의 마무리
6절에서 잔치와 회당이라는 공적인 자리에서의 서열 다툼을 지적하신 예수님께서는, 이제 7절에서 일상의 거리(시장)와 호칭 문제로 그 범위를 넓히신다. 이로써 5~7절은 경문 띠와 옷술(종교적 외형) → 잔치와 회당의 윗자리(사회적 지위) → 시장에서의 문안과 호칭(일상적 존경)까지, 삶의 전 영역에 걸친 인정욕구를 순차적으로 드러내는 구조를 이룬다.

 

2) "시장에서 문안 받는 것" - 대중 앞에서의 존경 확인
시장은 당시 사람들이 가장 많이 오가는 공개된 장소였다. 그곳에서 받는 "문안"이란 단순한 인사가 아니라, 지나가는 사람들이 걸음을 멈추고 정중하게 예를 갖추어 인사하는 행위를 의미했다. 서기관과 바리새인들은 많은 사람들이 지켜보는 이 공개적인 장소에서 자신의 사회적 지위가 인정받는 순간을 즐겼다는 것이다. 이는 사적인 잔치나 종교적 공간을 넘어, 일상 속에서도 끊임없이 인정받고자 하는 욕구가 얼마나 깊이 뿌리내려 있었는지를 보여준다.

 

3) "랍비라 칭함을 받는 것을 좋아하느니라" - 호칭에 대한 집착
"랍비"는 본래 "나의 선생님" 또는 "위대하신 분"이라는 뜻으로, 율법 교사에 대한 존경의 호칭이었다. 문제는 그들이 이 호칭 자체를 사랑하고 탐닉했다는 데 있다. 즉 랍비라는 직분을 통해 하나님의 말씀을 겸손히 섬기려는 것이 아니라, 그 호칭이 주는 명예와 특권을 즐기는 것 자체가 목적이 되어버린 것이다. 이는 바로 다음에 이어지는 8~10절에서 예수님께서 "너희는 랍비라 칭함을 받지 말라... 지도자라 칭함을 받지도 말라"고 명하시는 내용과 직접 연결되는 도입부 역할을 한다.

 

4) "좋아하느니라"라는 표현의 의미
헬라어 원문에서 이 단어는 단순히 선호하는 정도가 아니라 적극적으로 사랑하고 갈망한다는 강한 의미를 담고 있다. 이는 그들이 이러한 존경과 호칭을 우연히 받는 것이 아니라 의도적으로 추구하고 즐겼음을 강조한다. 결국 5~7절 전체를 관통하는 핵심 동사가 바로 이 "좋아하다(필레오)"이며, 이는 그들의 모든 종교적·사회적 행위의 배후에 있는 근본적인 욕망이 무엇이었는지를 드러낸다.

 

 

23장 8절 말씀

그러나 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라 너희 선생은 하나요 너희는 다 형제니라

 

23장 8절 해설

1) "그러나 너희는" - 전환의 시작
지금까지(1~7절) 서기관과 바리새인들의 위선을 낱낱이 지적하신 예수님께서는, 8절부터 **"그러나 너희는"**이라는 표현으로 방향을 전환하신다. 이는 이제 책망의 대상에서 벗어나, 제자들과 성도들이 어떻게 살아야 하는지에 대한 적극적인 가르침으로 넘어가는 지점이다. 즉 8~12절은 비판이 아니라 대안적 삶의 원리를 제시하는 단락이라 할 수 있다.

 

2) "랍비라 칭함을 받지 말라" - 호칭 자체에 대한 경고
바로 앞 7절에서 서기관과 바리새인들이 "랍비"라 칭함받기를 좋아했던 모습과 정면으로 대조되는 명령이다. 여기서 예수님께서 금하시는 것은 단순히 그 단어의 사용 자체가 아니라, 그 호칭이 주는 권위와 명예를 탐하고 독점하려는 태도다. 즉 제자들 공동체 안에서는 누군가가 다른 사람 위에 군림하는 위계적 스승-제자 구조가 형성되어서는 안 된다는 것이다.

 

3) "너희 선생은 하나요" - 유일한 권위의 근원
그 이유가 바로 이어진다. 참된 선생(가르치는 권위의 원천)은 오직 한 분, 곧 그리스도 자신이시라는 것이다. 인간 교사들은 그 진리를 전달하고 나누는 통로일 뿐, 궁극적인 권위와 진리의 근원이 될 수 없다. 이는 요한복음 13:13에서 예수님께서 스스로를 "너희가 나를 선생이라... 하니 너희 말이 옳도다 내가 그러하다"라고 밝히신 것과 연결되며, 그리스도만이 참된 랍비이심을 분명히 한다.

 

4) "너희는 다 형제니라" - 공동체의 수평적 관계
이 구절의 결론은 매우 중요하다. 그리스도를 따르는 자들은 서로에게 스승과 제자, 상급자와 하급자의 관계가 아니라 형제라는 것이다. 여기서 "형제"라는 단어는 단순한 친밀감의 표현이 아니라, 동등한 신분과 위치를 나타내는 신학적 개념이다. 즉 그리스도 공동체 안에서는 누구도 다른 사람보다 본질적으로 더 높은 영적 권위를 가진 존재가 될 수 없으며, 모두가 한 분이신 선생 아래 있는 동등한 형제자매라는 것이다.

 

 

23장 9절 말씀

땅에 있는 자를 아버지라 하지 말라 너희의 아버지는 한 분이시니 곧 하늘에 계신 이시니라

 

23장 9절 해설

1) 8절과의 연결 - 반복되는 논리 구조
이 구절은 앞서 8절("랍비라 칭함을 받지 말라... 너희 선생은 하나요")과 동일한 논리 구조를 가지고 반복된다. 즉 "호칭 금지 - 그 이유(유일하신 하나님) - 함의"라는 패턴이 이어지는 것이다. 이는 예수님께서 8~10절에 걸쳐 **세 가지 호칭(랍비, 아버지, 지도자)**을 순차적으로 다루시며 같은 원리를 강조하고 계심을 보여준다.

 

2) "땅에 있는 자를 아버지라 하지 말라" - 영적 권위의 절대화 경계
여기서 "아버지"라는 호칭은 단순히 육신의 부모를 부르는 일상적 표현을 금하신 것이 아니다. 당시 유대 사회에서는 존경받는 랍비나 영적 지도자를 "아버지"라 부르는 관습이 있었는데(예: 사도행전 7:2에서 스데반이 유대 지도자들을 "부형들"이라 칭한 것 등), 이는 그 사람을 영적 생명과 권위의 근원으로 여기는 존칭이었다. 예수님께서는 바로 이렇게 인간을 신앙의 절대적 근원이자 권위자로 떠받드는 태도를 경계하신 것이다.

 

3) "너희의 아버지는 한 분이시니 곧 하늘에 계신 이시니라" - 근원의 명확화
그 이유는 명확하다. 참된 생명의 근원이자 영적 아버지는 오직 하나님 한 분이시라는 것이다. 인간 지도자가 아무리 존경받을 만하다 해도, 그는 신앙의 근원이 아니라 그 은혜를 함께 나누는 통로일 뿐이다. 이는 8절에서 그리스도만이 유일한 "선생"이심을 밝히신 것과 마찬가지로, 이번에는 **하나님만이 유일한 "아버지"**이심을 선언하시는 것이다.

 

4) 왜곡된 권위 구조에 대한 경고
이 말씀의 핵심은 문자적으로 "아버지"라는 단어 사용을 금지하는 규칙이 아니라, 인간 지도자를 신격화하거나 절대적 순종의 대상으로 삼는 잘못된 신앙 구조에 대한 경고다. 서기관과 바리새인들의 문제는 백성들이 그들의 가르침을 하나님의 말씀보다 우선시하고, 그들에게 맹목적인 충성과 존경을 바치게 만든 데 있었다. 예수님께서는 이러한 인간 중심의 영적 권위 체계를 근본적으로 거부하고 계신 것이다.

 

 

23장 10절 말씀

또한 지도자라 칭함을 받지 말라 너희의 지도자는 한 분이시니 곧 그리스도시니라

 

23장 10절 해설

1) 세 번째 호칭 금지 - 반복 구조의 완성
이 구절은 8절(랍비), 9절(아버지)에 이어 세 번째이자 마지막 호칭 금지 명령이다. "지도자라 칭함을 받지 말라 - 너희의 지도자는 한 분이시니 곧 그리스도시니라"라는 구조는 앞선 두 구절과 완전히 동일한 패턴을 이루며, 이로써 예수님께서는 랍비(선생) - 아버지 - 지도자라는 세 가지 측면에서 인간의 권위가 절대화되는 것을 완전히 차단하고 계신다.

 

2) "지도자"의 의미 - 실질적 통솔권
여기서 "지도자"(헬라어 '카세게테스')는 단순한 스승이나 존경받는 어른을 넘어, 길을 인도하고 방향을 제시하며 결정을 내리는 실질적인 통솔자, 안내자를 의미한다. 이는 8절의 "선생"(가르침의 권위), 9절의 "아버지"(생명과 근원의 권위)에 이어, 삶의 방향을 이끄는 지도력의 권위까지 포괄적으로 다루는 것이다. 즉 8~10절 세 구절은 각각 지식, 생명, 삶의 방향이라는 인간 존재의 핵심 영역 모두에서 하나님(그리스도) 외에 다른 절대적 권위를 세우지 말라는 완결된 가르침을 이룬다.

 

3) "너희의 지도자는 한 분이시니 곧 그리스도시니라" - 유일한 인도자
예수님께서는 자신을 유일하고 참된 인도자로 명시하신다. 이는 요한복음 10장의 "선한 목자" 비유, 요한복음 14:6의 "내가 곧 길이요 진리요 생명이니"라는 선언과 맥을 같이 한다. 인간 지도자들은 성도들을 그리스도께로 인도하는 안내자 역할은 할 수 있어도, 그 자신이 최종 목적지나 절대적 결정권자가 되어서는 안 된다는 것이다.

 

 

 

23장 11절 말씀

너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라

 

23장 11절 해설

1) 8~10절과의 연결 - 원리에서 실천으로
지금까지(8~10절) 예수님께서는 랍비, 아버지, 지도자라는 호칭을 통한 권위 독점을 금하시며 그리스도와 하나님만이 유일한 권위의 근원이심을 선언하셨다. 11절은 이러한 신학적 원리가 공동체 안에서 어떻게 실천되어야 하는지를 보여주는 구절이다. 즉 "높아지려 하지 말라"는 소극적 금지에서 한 걸음 나아가, "섬기라"는 적극적 대안을 제시하는 것이다.

 

2) "너희 중에 큰 자는" - 위대함의 재정의
이 표현은 공동체 안에 크고 작음, 즉 어떤 형태의 영향력이나 은사의 차이 자체는 존재할 수 있음을 전제한다. 예수님께서는 모든 차이와 역할 자체를 부정하시는 것이 아니라, "큰 자"가 되는 기준이 무엇인가를 완전히 새롭게 정의하고 계신다. 세상의 기준으로는 크고 위대함이 곧 지배력, 명예, 대우받음으로 나타나지만, 하나님 나라의 기준은 이와 정반대다.

 

3) "너희를 섬기는 자가 되어야 하리라" - 위대함의 새로운 척도
헬라어 원문의 "섬기는 자"(디아코노스)는 본래 식탁에서 시중드는 종을 가리키는 단어에서 유래했다. 즉 가장 낮고 겸손한 자리에서 다른 사람의 필요를 채우는 자를 의미한다. 예수님께서는 이 단어를 통해 참된 위대함은 지배가 아니라 섬김에 있다는 하나님 나라의 역설적 진리를 선포하신다. 이는 마태복음 20:26~28("너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고... 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고")에서 이미 말씀하신 원리와 정확히 일치하며, 예수님 자신의 삶(십자가에서의 자기희생)이 그 궁극적 모범이다.

 

 

23장 12절 말씀

누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라

 

23장 12절 해설

1) 1~12절 단락 전체의 결론 구절
이 구절은 1절부터 시작된 첫 번째 큰 단락(서기관과 바리새인의 위선에 대한 경고와 참된 제자도의 원리)을 마무리하는 최종 결론이다. 11절에서 "섬기는 자"라는 구체적 실천 원리를 제시하신 예수님께서는, 이제 12절에서 이를 하나님 나라를 다스리는 보편적 영적 법칙으로 선언하신다.

 

2) 대구법(對句法)을 통한 강조
이 구절은 히브리 시가의 전형적인 대구 구조로 되어 있다. "자기를 높이는 자 - 낮아짐"과 "자기를 낮추는 자 - 높아짐"이 정확히 대칭을 이루며, 이러한 반전의 원리가 예외 없는 절대적 법칙임을 강조한다. 이와 유사한 표현은 누가복음 14:11, 18:14에서도 반복되어 나타나는데, 이는 예수님께서 이 원리를 얼마나 중요하게 여기셨는지를 보여준다.

 

3) "자기를 높이는 자는 낮아지고" - 인위적 높임의 결말
여기서 "높이는"이라는 표현은 자연스러운 결과가 아니라 스스로 애써서 높은 자리를 차지하려는 능동적 행위를 가리킨다. 이는 앞서 5~7절에서 묘사된 서기관과 바리새인들의 모습, 즉 경문 띠를 넓게 하고, 잔치와 회당의 윗자리를 탐하며, 랍비라 칭함 받기를 좋아했던 모든 행태를 압축적으로 가리킨다. 이러한 인위적 높임은 결국 하나님 앞에서 낮아지는 심판으로 귀결된다는 것이다.

 

4) "자기를 낮추는 자는 높아지리라" - 은혜의 원리
반대로 스스로를 낮추는 겸손, 곧 11절에서 말한 섬기는 삶을 사는 자는 하나님께서 친히 높이신다는 약속이다. 이는 인간이 스스로의 힘으로 지위를 높이려는 노력을 통해서가 아니라, 하나님의 은혜로운 인정을 통해서만 참된 높임을 받을 수 있음을 보여준다. 야고보서 4:10과 베드로전서 5:6에서도 "주 앞에서 낮추라 그리하면 주께서 너희를 높이시리라"는 동일한 원리가 반복된다.

 

5) 수동태가 암시하는 하나님의 주권
헬라어 원문에서 "낮아지고", "높아지리라"는 **수동태(신적 수동태)**로 표현되어 있는데, 이는 그 낮추고 높이시는 주체가 바로 하나님 자신이심을 암시한다. 즉 이 원리는 사회적 처세술이나 겸손을 가장한 전략이 아니라, 하나님께서 친히 심판하시고 보상하시는 영적 법칙이라는 것이다.

 

 

2. 일곱 가지 화(禍) 선언 (13~36절)

① 13절: 천국 문을 막는 것에 대한 화

23장 13절 말씀

화 있을 진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 천국 문을 사람들 앞에서 닫고 너희도 들어가지 않고 들어가려 하는 자도 들어가지 못하게 하는도다

 

23장 13절 해설

1) 새로운 단락의 시작 - "화 있을진저"
지금까지(1~12절) 제자들과 무리를 향해 참된 제자도의 원리를 가르치셨던 예수님께서는, 13절부터 서기관과 바리새인들을 직접 정조준하며 어조를 완전히 바꾸신다. "화 있을진저"(헬라어 '우아이')는 구약 선지자들이 하나님의 심판을 선포할 때 사용하던 탄식과 심판의 표현이다. 이는 단순한 비난이 아니라, 회개하지 않으면 임할 하나님의 진노를 예고하는 선지자적 선언이다.

 

2) "외식하는 서기관들과 바리새인들이여" - 반복되는 정체 규명
이후 7번에 걸쳐 반복될 이 호칭은 그들의 문제의 본질이 **위선(외식)**에 있음을 계속해서 상기시킨다. 이는 앞서 3절("말만 하고 행하지 아니하며")과 5절("사람에게 보이고자")에서 이미 지적된 바로 그 문제가, 이제 구체적인 죄목들로 하나씩 심판받게 됨을 예고한다.

 

3) "천국 문을 사람들 앞에서 닫고" - 첫 번째 죄목
일곱 화 중 가장 먼저, 그리고 가장 심각하게 다루어지는 죄가 바로 이것이다. 서기관과 바리새인들은 율법 해석의 권위를 가진 자들로서 마땅히 백성들을 하나님 나라로 인도해야 할 책임이 있었다. 그러나 그들은 오히려 잘못된 가르침과 지나치게 복잡한 규정들(4절에서 지적된 "무거운 짐")로 백성들이 하나님께 나아가는 길을 막아서는 장애물이 되었다. 특히 예수님을 메시아로 받아들이지 못하도록 백성들을 미혹하고 방해한 것이 이 죄의 핵심이다.

 

4) "너희도 들어가지 않고 들어가려 하는 자도 들어가지 못하게 하는도다" - 이중적 죄악
이 구절은 그들의 죄가 두 겹으로 겹쳐 있음을 정확히 지적한다.

• 첫째, 자기 자신이 천국에 들어가지 않는다 - 그들 스스로가 메시아를 배척하고 하나님 나라를 거부했다.
• 둘째, 다른 사람들도 들어가지 못하게 막는다 - 자신의 불신에 그치지 않고, 종교 지도자로서의 영향력을 이용해 다른 이들의 구원까지 방해했다.

이는 단순히 개인의 불신앙 문제가 아니라, 영적 지도자의 책임 방기와 적극적 방해라는 훨씬 더 무거운 죄임을 보여준다.

 

 

23장 14절 (없음)

사본학적 이유로 본문에서 제외되었으며, 동일한 내용이 마가복음 12:40과 누가복음 20:47에 병행 기록되어 있다

 

• 마가복음 12:40: "그들은 과부의 가산을 삼키며 외식으로 길게 기도하는 자니 그 받는 판결이 더욱 중하리라"
• 누가복음 20:47: 거의 동일한 내용

 

 

② 15절: 그릇된 개종자를 만드는 것에 대한 화

23장 15절 말씀

화 있을 진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 교인 한 사람을 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다

 

23장 15절 해설

1) 두 번째 화 - 새로운 유형의 위선
13절에서 천국 문을 막는 것을 지적하신 예수님께서는, 이제 15절에서 잘못된 방향으로 열심을 내는 것에 대한 화를 선포하신다. 첫 번째 화가 '소극적 방해'(들어가지 못하게 막음)였다면, 이번 화는 오히려 적극적인 선교 활동임에도 불구하고 그 결과가 재앙적이라는 점에서 더욱 역설적이다.

 

2) "육지를 두루 다니다가" - 열정적인 개종 활동
당시 바리새인들은 유대교 신앙을 이방인들에게 전파하는 데 매우 적극적이었다. "육지를 두루 다닌다"는 표현은 그들이 먼 지역까지 찾아다니며 이방인 개종자를 얻기 위해 힘썼음을 보여준다. 실제로 로마 제국 곳곳에는 유대교로 개종한 이방인들이 상당수 있었으며, 바리새인들은 이러한 선교적 열심을 자랑스러운 업적으로 여겼다.

 

3) "교(敎)인 하나를 얻으면" - 열심의 목적어
여기서 "교인"으로 번역된 단어는 헬라어로 '개종자(프로셀뤼토스)'를 의미하며, 유대교로 개종한 이방인을 가리킨다. 문제는 이러한 열심 자체가 아니라, 그 열심의 동기와 결과에 있다. 즉 그들의 선교는 하나님을 향한 순수한 마음에서 비롯된 것이 아니라, 3~7절에서 이미 지적된 것처럼 자신들의 세력과 명예를 확장하려는 욕구에서 비롯되었다는 것이다.

 

4) "너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다" - 충격적인 결과
가장 신랄한 지적은 바로 이 부분이다. 개종자를 얻었다는 것 자체는 좋아 보이지만, 실제로는 그 개종자가 스승들보다 두 배나 더 심각한 위선자가 되어버렸다는 것이다. "지옥 자식"이라는 표현은 심판받아 멸망에 이르는 자를 가리키는 강렬한 히브리적 관용어다. 이는 새로운 개종자들이 신앙의 본질(정의, 긍휼, 믿음 - 23절 참조)은 배우지 못한 채, 오히려 율법주의적 형식과 위선만을 스승들보다 더 철저하게 답습했음을 의미한다. 마치 나쁜 스승 밑에서 배운 제자가 스승의 결점을 더욱 극단적으로 흡수하는 것과 같은 이치다.

 

5) 이 화가 주는 근본적 교훈
이 구절은 종교적 열심과 활동량이 결코 신앙의 진실성을 보증하지 않는다는 매우 중요한 원리를 보여준다. 아무리 많은 사람을 전도하고 많은 활동을 하더라도, 그 가르침의 내용과 삶의 본이 왜곡되어 있다면 그 결과는 오히려 더 큰 해악을 낳을 수 있다는 것이다. 열매의 양(개종자의 수)이 아니라 **열매의 질(그 신앙의 진실성)**이 중요하다는 원리다.

 

 

③ 16~22절: 맹세에 대한 그릇된 가르침에 대한 화

23장 16절 말씀

화 있을 진저 눈 먼 인도자여 너희가 말하되 누구든지 성전으로 맹세하면 아무 일 없거니와 성전의 금으로 맹세하면 지킬지라 하는도다

 

23장 16절 해설

1) 세 번째 화 - 호칭의 변화에 주목
앞선 두 화(13절, 15절)는 모두 "외식하는 서기관들과 바리새인들이여"로 시작되었으나, 이번 화는 **"눈 먼 인도자여"**라는 새로운 호칭으로 시작된다. 이는 16~22절에 걸쳐 다루어질 맹세에 관한 왜곡된 가르침이 단순한 위선을 넘어, 분별력을 완전히 상실한 영적 무지의 문제임을 부각하기 위함이다. 앞서 10절에서 예수님께서 자신을 "유일한 지도자"로 선언하신 것과 대조적으로, 이들은 스스로를 지도자로 자처하면서도 정작 길을 제대로 보지 못하는 맹인과 같다는 것이다.

 

2) 맹세 제도의 배경
당시 유대 사회에서는 계약이나 약속의 신뢰성을 보증하기 위해 맹세하는 관습이 널리 행해졌다. 그런데 문제는, 맹세한 내용을 지키지 않았을 때 책임을 회피하기 위해 서기관과 바리새인들이 맹세의 대상에 따라 구속력의 등급을 나누는 복잡한 체계를 만들어냈다는 데 있다.

 

3) "성전으로 맹세하면 아무 일 없거니와" - 무의미한 맹세
그들은 단순히 "성전"을 두고 한 맹세는 구속력이 없다고 가르쳤다. 즉 이런 맹세는 어겨도 죄가 되지 않는다는 것이다. 이는 겉으로는 거룩한 대상을 언급하는 경건해 보이는 행위이지만, 실제로는 아무런 실질적 책임이 따르지 않는 껍데기뿐인 맹세였다.

 

4) "성전의 금으로 맹세하면 지킬지라" - 자의적인 기준
반면 성전 안에 있는 **금(제물이나 성전 창고의 금)**을 두고 한 맹세는 반드시 지켜야 한다고 가르쳤다. 이러한 구분에는 아무런 신학적 근거나 논리적 타당성이 없었으며, 오히려 금(재물)이라는 물질적 가치가 성전 자체보다 더 큰 권위를 갖는 기이한 전도(顚倒) 현상을 낳았다. 학자들은 이러한 자의적 구분 뒤에 금전적 이익과 결부된 계산이 숨어 있었을 가능성을 지적하기도 한다. 즉 실질적으로 손해를 볼 여지가 있는 맹세는 구속력을 강화하고, 손해가 없는 맹세는 느슨하게 처리함으로써 자신들에게 유리한 대로 규정을 조작했다는 것이다.

 

5) 본질을 놓친 궤변적 논리
이 가르침의 근본적 문제는 맹세의 본질을 완전히 왜곡했다는 데 있다. 맹세란 본래 하나님 앞에서 진실을 말하겠다는 인격적 서약이며, 그 구속력은 맹세하는 대상의 재산적 가치가 아니라 하나님의 임재와 거룩하심 자체에서 나온다. 그런데 이들은 이를 마치 재산 등급을 매기듯 물질적 가치로 환산하여 율법을 교묘하게 회피하는 도구로 전락시켰다.

 

 

23장 17절 말씀

어리석은 맹인들이여 어느 것이 크냐 그 금이냐 그 금을 거룩하게 하는 성전이냐

 

23장 17절 해설

1) 16절과의 연결 - 반박의 시작
16절에서 서기관과 바리새인들의 왜곡된 맹세 규정을 인용하신 예수님께서는, 17절부터 직접적인 반문을 통해 그 논리의 허점을 날카롭게 파고드신다. 이는 단순한 비판을 넘어, 논리적 모순을 스스로 깨닫게 만드는 반박 방식이라 할 수 있다.

 

2) "어리석은 맹인들이여" - 더욱 강해진 책망
16절의 "눈 먼 인도자"보다 한층 더 강한 표현이다. "어리석은"이라는 단어까지 더해져, 그들의 문제가 단순한 시각 장애(무지)를 넘어 분별력을 상실한 미련함의 수준임을 강조한다. 이는 이어지는 19절, 24절, 26절에서도 "맹인"이라는 표현이 반복되며 이 단락 전체를 관통하는 핵심어가 된다.

 

3) "어느 것이 크냐 그 금이냐 그 금을 거룩하게 하는 성전이냐" - 논리적 반문
예수님께서는 아주 단순하면서도 강력한 질문을 던지신다. 상식적으로 생각해 보면, 금이라는 물질은 성전이라는 거룩한 공간에 속함으로써 비로소 그 신성한 가치를 부여받는 것이다. 즉 성전이 금을 거룩하게 하는 것이지, 금이 성전을 거룩하게 하는 것이 아니다. 따라서 근원이 되는 성전이 부속물인 금보다 당연히 더 크고 중요하다는 것이 상식적 결론이다.

 

 

23장 18절 말씀

너희가 또 이르되 누구든지 제단으로 맹세하면 아무 일 없거니와 그 위에 있는 예물로 맹세하면 지킬지라 하는도다

 

23장 18절 해설

1) 16~17절과 동일한 논리 구조의 반복
이 구절은 앞서 16절에서 다루었던 **"성전과 성전의 금"**에 관한 왜곡된 맹세 규정과 완전히 동일한 논리 구조를 **"제단과 그 위의 예물"**이라는 다른 사례에 적용하여 반복한다. 예수님께서는 하나의 사례만으로 그치지 않고 유사한 두 번째 사례를 제시하심으로써, 이것이 단순한 우연한 실수가 아니라 서기관과 바리새인들의 체계적이고 반복적인 궤변 패턴임을 명확히 드러내신다.

 

2) "제단으로 맹세하면 아무 일 없거니와" - 여전히 무의미한 맹세
16절의 "성전"이 이번에는 **"제단"**으로 바뀌었을 뿐, 논리는 동일하다. 제단 자체를 두고 하는 맹세는 구속력이 없는 것으로 취급되었다. 제단은 하나님께 제사를 드리는 거룩한 장소임에도 불구하고, 그들의 규정 안에서는 그 위를 두고 한 맹세가 가벼운 것으로 격하되었다.

 

3) "그 위에 있는 예물로 맹세하면 지킬지라" - 또다시 뒤바뀐 가치 기준
반면 제단 위에 놓인 **예물(제물)**을 두고 한 맹세는 반드시 지켜야 하는 것으로 규정했다. 이는 16절의 "성전의 금"과 정확히 같은 구조로, 거룩한 공간(근원) 자체보다 그 안에 놓인 물질적 대상(부속물)에 더 큰 가치와 구속력을 부여하는 전도된 논리다.

 

4) 왜 굳이 두 번째 사례를 반복하셨는가
예수님께서 성전-금(16절)에 이어 제단-예물(18절)이라는 두 번째 사례를 추가하신 데에는 분명한 목적이 있다. 이는 다음에 이어질 19~22절의 반박을 위한 근거를 두 배로 확립하는 것이며, 동시에 서기관과 바리새인들의 이러한 궤변적 구분이 특정 사례에 국한된 것이 아니라 그들의 율법 해석 전반에 걸친 뿌리 깊은 왜곡임을 보여주기 위함이다. 성전과 제단은 모두 하나님을 예배하는 핵심적인 거룩한 장소인데, 이 두 곳 모두에서 동일하게 본질(거룩한 장소)보다 부속물(금, 예물)을 앞세우는 물질 중심적 사고가 나타난 것이다.

 

 

23장 19절 말씀

맹인들이여 어느 것이 크냐 그 예물이냐 그 예물을 거룩하게 하는 제단이냐

 

23장 19절 해설

1) 17절과 동일한 반박 구조의 재현
이 구절은 17절("어리석은 맹인들이여 어느 것이 크냐 그 금이냐 그 금을 거룩하게 하는 성전이냐")과 정확히 동일한 논리와 형식으로 18절의 왜곡된 가르침을 반박한다. 다만 대상이 "성전과 금"에서 **"제단과 예물"**로 바뀌었을 뿐이다. 이러한 반복적 구조는 앞선 16~17절과 18~19절이 하나의 짝을 이루며 동일한 진리를 두 가지 사례로 확증하고 있음을 명확히 보여준다.

 

2) "맹인들이여" - 짧아진 호칭, 유지되는 강도
17절에서는 "어리석은 맹인들이여"였으나 19절에서는 "맹인들이여"로 다소 축약되었다. 그러나 이미 17절에서 그들의 어리석음이 충분히 지적되었기에, 이 짧은 호칭만으로도 동일한 책망의 무게가 유지된다. 반복을 통해 오히려 그들의 영적 무지가 일시적 실수가 아닌 지속적 상태임을 강조하는 효과를 낸다.

 

3) "어느 것이 크냐 그 예물이냐 그 예물을 거룩하게 하는 제단이냐" - 동일한 상식적 반문
논리는 17절과 완전히 같다. 예물이 거룩한 것은 그것이 제단 위에 놓였기 때문이지, 예물 자체가 본래부터 제단보다 더 거룩한 가치를 지닌 것이 아니다. 제단이라는 거룩한 처소가 그 위에 놓인 예물에 신성한 의미를 부여하는 근원이며, 따라서 근원인 제단이 파생물인 예물보다 마땅히 더 크고 중요하다는 것이 상식적 결론이다.

 

4) 반복을 통한 강조의 효과
성경, 특히 히브리적 수사법에서는 같은 원리를 두 번 반복하여 확증하는 것이 매우 흔한 강조 기법이다(예: 요셉의 꿈이 두 번 반복된 것, 바로의 꿈이 두 번 반복된 것 등). 예수님께서 여기서도 성전-금(16~17절)에 이어 제단-예물(18~19절)이라는 평행 구조를 사용하신 것은, 이 원리가 우연이나 예외가 아니라 모든 경우에 적용되는 확고한 진리임을 청중들에게 각인시키기 위함이다.

 

 

23장 20절 말씀

그러므로 제단으로 맹세하는 자는 제단과 그 위에 있는 모든 것으로 맹세함이요

 

23장 20절 해설

1) "그러므로" - 결론으로의 전환
지금까지(16~19절) 두 가지 구체적 사례(성전-금, 제단-예물)를 통해 근원이 부속물보다 크다는 원리를 확립하신 예수님께서는, 이제 20절부터 **"그러므로"**라는 접속사와 함께 이 원리를 실제적인 결론과 적용으로 이끌어가신다. 20~22절은 앞선 논증들을 종합하여, 맹세에 관한 올바른 신학적 이해를 최종적으로 제시하는 부분이다.

 

2) "제단으로 맹세하는 자는" - 왜곡된 구분의 무효화
18절에서 서기관과 바리새인들은 "제단으로 맹세하면 아무 일 없거니와"라고 가르치며, 제단을 두고 하는 맹세는 구속력이 없다고 주장했다. 그러나 예수님께서는 여기서 이러한 구분 자체를 완전히 무효화하신다. 제단을 두고 맹세하는 행위는 결코 가볍거나 무의미한 것이 아니라는 것이다.

 

3) "제단과 그 위에 있는 모든 것으로 맹세함이요" - 통합적 이해
예수님께서 제시하시는 핵심 원리는 바로 분리 불가능성이다. 제단과 그 위에 있는 예물은 서로 떼어놓고 생각할 수 없는 하나의 통합된 실체라는 것이다. 즉 제단을 두고 맹세한다는 것은 자동적으로 그 제단에 속한 모든 것(예물을 포함하여)까지 함께 두고 맹세하는 것과 동일한 무게와 구속력을 지닌다는 뜻이다. 이는 서기관과 바리새인들이 인위적으로 만들어낸 "이것은 가볍고 저것은 무겁다"는 등급 구분 자체가 애초에 성립할 수 없는 허구였음을 보여준다.

 

 

23장 21절 말씀

또 성전으로 맹세하는 자는 성전과 그 안에 계신 이로 맹세함이요

 

23장 21절 해설

1) 20절에서 21절로의 확장
20절에서 "제단과 그 위에 있는 예물"의 분리 불가능성을 다루신 예수님께서는, 이제 21절에서 그 원리를 **"성전"**으로 옮겨 적용하시며 한 단계 더 심화·확장시키신다. 여기서부터 논증의 무게가 결정적으로 달라지는데, 그 이유는 바로 이어지는 표현에서 드러난다.

 

2) "성전으로 맹세하는 자는 성전과" - 16절 논리의 재확인
16절에서 서기관과 바리새인들은 "성전으로 맹세하면 아무 일 없거니와"라고 가르쳤다. 예수님께서는 20절의 원리(부분과 전체의 분리 불가능성)를 성전에도 동일하게 적용하여, 성전을 두고 하는 맹세가 결코 가볍지 않음을 다시 확증하신다.

 

3) "그 안에 계신 이로 맹세함이요" - 결정적 전환점
바로 이 부분이 20절과 21절 사이의 질적인 차이를 만들어낸다. 제단의 경우 그 위에 있는 것은 "예물"이라는 물건이었지만, 성전의 경우 그 안에 계신 것은 다름 아닌 하나님 자신이라는 것이다. 성전은 본래 하나님의 임재가 거하시는 처소(지성소)로 지어졌으며, 구약 시대 이스라엘 백성들에게 성전은 곧 하나님께서 자기 백성 가운데 임재하신다는 것을 보여주는 상징적 공간이었다(왕상 8:10~13 참조).

 

4) 물건에서 인격으로의 도약
이 구절이 갖는 신학적 무게는 매우 크다. 20절에서는 제단과 예물이라는 물건과 물건의 관계를 다루었다면, 21절에서는 성전과 그 안에 계신 하나님이라는 인격적 존재와의 관계로 논증이 도약한다. 즉 성전을 두고 하는 맹세는 단순히 건물이나 종교적 상징물을 두고 하는 맹세가 아니라, 살아계신 하나님을 두고 하는 맹세와 다름없다는 것이다. 이는 서기관과 바리새인들이 성전에 대한 맹세를 가볍게 여긴 것이 사실은 얼마나 심각하게 하나님을 경시하는 행위였는지를 극명하게 드러낸다.

 

 

23장 22절 말씀

또 하늘로 맹세하는 자는 하나님의 보좌와 그 위에 앉으신 이로 맹세함이니라

 

23장 22절 해설

1) 20~22절 논증의 최종 결론
20절(제단과 예물) → 21절(성전과 그 안에 계신 하나님)로 점차 확장되어 온 논증이, 이 22절에서 최종적이고 궁극적인 결론에 도달한다. "하늘"은 이 세 단계 중 가장 크고 포괄적인 범주로서, 더 이상 확장할 수 없는 논증의 정점을 이룬다.

 

2) "하늘로 맹세하는 자는" - 마태복음 5:34~35와의 연결
이는 이미 산상수훈에서 예수님께서 다루신 내용과 직접 연결된다. 마태복음 5:34~35에서 예수님께서는 "도무지 맹세하지 말지니 하늘로도 말라 이는 하나님의 보좌임이요 땅으로도 말라 이는 하나님의 발등상임이요"라고 말씀하신 바 있다. 즉 당시 사람들은 하나님의 이름을 직접 부르는 것을 꺼려 "하늘"이라는 완곡한 표현으로 맹세를 대신하곤 했는데, 이는 마치 하나님을 우회함으로써 맹세의 무게를 가볍게 하려는 또 다른 형태의 편법이었다.

 

3) "하나님의 보좌와 그 위에 앉으신 이로 맹세함이니라" - 우회의 불가능성
그러나 예수님께서는 이러한 우회적 시도조차 무의미함을 단호히 선언하신다. 하늘은 다름 아닌 하나님의 보좌이며, 그 보좌 위에는 하나님 자신이 앉아 계신다. 따라서 "하늘"이라는 단어를 사용하여 아무리 완곡하게 표현하더라도, 그것은 결국 하나님 자신을 두고 맹세하는 것과 완전히 동일한 것이다. 이로써 예수님께서는 어떠한 언어적 우회나 등급 구분을 시도하더라도 결코 하나님의 임재와 권위를 피해갈 수 없다는 사실을 확정적으로 못박으신다.

 

4) 16~22절 전체 논증의 완성
이 구절에 이르러 세 번째 화 전체(16~22절)의 논리가 완성된다. 그 핵심 원리를 정리하면 다음과 같다.

• 성전의 금(16절), 제단의 예물(18절)은 근원(성전, 제단)보다 결코 클 수 없다 (17절, 19절).
• 제단과 예물, 성전과 하나님, 하늘과 하나님의 보좌는 각각 분리될 수 없는 하나의 실체다 (20~22절).
• 결론적으로 모든 맹세는, 그 표현이 무엇이든 간에, 결국 하나님을 두고 하는 것이다.

즉 서기관과 바리새인들이 만들어 놓은 정교한 등급 구분(16절, 18절)은 처음부터 성립할 수 없는 허구적 구별이었으며, 진실한 맹세와 거짓된 맹세를 나누는 유일한 기준은 하나님 앞에서의 진실성뿐임을 예수님께서 명확히 하신 것이다.

 

 

④ 23~24절: 정의, 긍휼, 믿음과 같은 율법의 더 중요한 것들을 버린 것에 대한 화

23장 23절 말씀

화 있을 진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되 율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라

 

23장 23절 해설

1) 네 번째 화 - 우선순위의 전도
16~22절에서 맹세에 관한 궤변을 다루신 예수님께서는, 이제 23절에서 십일조 규정을 소재로 새로운 화를 선포하신다. 이 화는 일곱 화 중에서도 특별히 중요한데, 왜냐하면 여기서 예수님께서 율법의 경중을 직접 구분하시며 신앙의 핵심 우선순위를 명확히 제시하시기 때문이다.

 

2) "박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되" - 지나친 세밀함
박하, 회향, 근채는 모두 텃밭에서 기르는 작은 향신료 채소들이다. 레위기 27:30과 신명기 14:22 등에서 규정한 십일조는 본래 곡물, 포도주, 기름 등 주요 농산물에 관한 것이었는데, 서기관과 바리새인들은 이를 극단적으로 확대 해석하여 텃밭의 하찮은 채소 한 잎까지도 십일조를 계산하여 바쳤다. 이는 언뜻 보기에 매우 철저하고 경건한 신앙처럼 보인다.

 

3) "율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸도다" - 본질의 상실
그러나 예수님께서는 이러한 지나친 세밀함 뒤에 감추어진 치명적 결함을 지적하신다. 정작 율법이 진정으로 요구하는 더 무겁고 중요한 요소들은 소홀히 했다는 것이다.

• 정의(공의): 미가 6:8에서도 강조된, 사람들 사이의 공정하고 올바른 관계
• 긍휼: 약자와 고통받는 자를 향한 자비와 동정심
• 믿음(신실함): 하나님과 사람에 대한 진실하고 성실한 태도

이 세 가지는 호세아 6:6("나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니하며")과 미가 6:8에서 이미 선지자들이 반복해서 강조했던 율법의 참된 정신이다. 반면 채소의 십일조 같은 세부 규정은 그 정신을 실천하기 위한 부차적인 수단에 불과했다.

⊙ 미가 6장 8절

사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐

 

4) "이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라" - 균형 잡힌 결론
여기서 매우 중요한 지점이 드러난다. 예수님께서는 십일조와 같은 세부 규정을 폐기하라고 말씀하지 않으신다. 오히려 "이것도 행하고"라고 하시며 그 정당성을 인정하신다. 문제의 핵심은 우선순위의 전도에 있다. 즉 작은 것(형식적 규정)에 몰두하느라 큰 것(본질적 정신)을 놓쳐서는 안 되며, 큰 것을 먼저 붙들되 작은 것도 소홀히 하지 말라는 균형 잡힌 신앙의 원리를 제시하신 것이다.

 

 

23장 24절 밀씀

맹인 된 인도자여 하루살이는 걸러 내고 낙타는 삼키는 도다

 

23장 24절 해설

1) 23절의 결론을 압축한 풍자적 비유
23절에서 십일조 규정에는 철저하면서도 정의, 긍휼, 믿음이라는 율법의 본질은 저버린 위선을 논리적으로 지적하신 예수님께서는, 24절에서 이를 하나의 생생한 이미지로 압축하여 재확인하신다. 이는 그들의 위선을 청중이 즉각적으로 떠올릴 수 있도록 만든 매우 인상적인 풍자다.

 

2) "맹인 된 인도자여" - 반복되는 핵심 호칭
16절("눈 먼 인도자여")과 동일한 호칭이 다시 사용된다. 이는 맹세에 관한 왜곡(16~22절)과 십일조에 관한 왜곡(23절)이 결국 동일한 근본 문제, 즉 무엇이 크고 무엇이 작은지를 분별하지 못하는 영적 시각 장애에서 비롯되었음을 계속해서 상기시킨다.

 

3) "하루살이는 걸러 내고" - 지나친 세밀함의 극단
당시 유대인들은 정결법(레 11:41~42 등)에 따라 부정한 곤충을 실수로 삼키지 않기 위해, 포도주나 물을 마실 때 천으로 걸러 마시는 관습이 있었다. "하루살이"는 이러한 관습에서 걸러내는 아주 작고 하찮은 부정한 것을 상징한다. 서기관과 바리새인들은 이처럼 지극히 사소한 규정까지도 놓치지 않으려 애썼다는 것이다.

 

4) "낙타는 삼키는도다" - 압도적인 대비
그런데 정작 그들은 낙타, 즉 당시 팔레스타인에서 가장 크고(레 11:4에서도 부정한 짐승으로 규정됨) 눈에 띄는 부정한 동물을 통째로 삼켜버리는 어리석음을 범했다는 것이다. 하루살이와 낙타 사이의 크기 차이가 극단적일수록 이 비유의 풍자적 효과는 더욱 강렬해진다. 학자들은 이 표현에 언어유희적 요소도 있다고 보는데, 아람어로 하루살이는 '칼마'(qalma), 낙타는 '가믈라'(gamla)로 발음이 비슷하여 당시 청중에게 재치 있는 언어유희로 들렸을 가능성도 제기된다.

⊙ 레위기 11장 4절

새김질하는 것이나 굽이 갈라진 짐승 중에도 너희가 먹지 못할 것은 이러하니 낙타는 새김질을 하되 굽이 갈라지고 아니하였으므로 너희에게 부정하고

 

5) 본질과 지엽의 완전한 전도
이 비유의 핵심은 23절과 동일하다. 즉 그들은 십일조와 같은 **지엽적이고 세밀한 규정(하루살이)**은 철저히 지키려 하면서, 정작 **정의, 긍휼, 믿음이라는 율법의 핵심 정신(낙타)**은 완전히 무시해 버렸다는 것이다. 작은 것에 집착하다가 정작 커다란 죄악(낙타를 삼키는 것과 같은 심각한 잘못)은 아무렇지 않게 저지르는 이 모순적 상황이야말로 위선의 본질을 가장 적나라하게 보여준다.

 

 

⑤ 25~26절: 겉은 깨끗하나 속은 탐욕과 방탕으로 가득한 것에 대한 화

23장 25절 말씀

화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는도다

 

23장 25절 해설

1) 다섯 번째 화 - 새로운 이미지(그릇 비유)
16~22절(맹세)과 23~24절(십일조)의 화에 이어, 25절부터는 "잔과 대접"이라는 일상의 그릇을 비유로 삼아 새로운 화가 선포된다. 호칭도 다시 "외식하는 서기관들과 바리새인들이여"로 돌아오는데, 이는 13절과 15절의 화와 마찬가지로 겉과 속의 불일치, 곧 위선의 본질을 정면으로 다루는 화임을 예고한다.

 

2) "잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되" - 정결 예식에 대한 집착
당시 바리새인들은 그릇의 정결법(레위기 11장 등에 근거를 두되 이를 크게 확장한 전통)을 매우 중요하게 여겨, 식사 전에 그릇을 씻는 정결 의식을 철저히 지켰다(마가복음 7:3~4에도 이러한 관습이 언급된다). 그들은 그릇의 겉면을 깨끗이 닦아 외적으로 흠 없이 보이게 하는 데 온 정성을 쏟았다.

⊙ 마가복음 7:3~4

바리새인들과 모든 유대인들은 장로들의 전통을 지키어 손을 잘 씻지 않고서는 음식을 먹지 아니하며

또 시장에서 돌아와서 물을 뿌리지 않고서는 먹지 아니하며 그 외에도 여러 가지를 지키어 오는 것이 있으니 잔과 주발과 놋그릇을 씻음이러라

 

3) "그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는도다" - 내면의 부패
그러나 정작 그 그릇에 담긴 내용물, 즉 그것으로 상징되는 그들의 내면과 삶의 실제 내용은 전혀 다른 상태였다. "탐욕"은 다른 사람의 것을 부당하게 취하려는 욕심을(막 12:40에서 지적된 과부의 가산을 삼키는 행위 등과 연결), "방탕"은 절제 없는 무절제한 삶을 가리킨다. 즉 겉으로는 정결 예식을 철저히 지키는 경건한 모습을 보였지만, 그 마음속은 오히려 탐심과 방종으로 가득 차 있었다는 것이다.

⊙ 마가복음 12:40

그들은 과부의 가산을 삼키며 외식으로 길게 기도하는 자니 그 받은 판결이 더욱 중하리라 하시니라

 

 

23장 26절 말씀

눈 먼 바리새인이여 너는 먼저 안을 깨끗이 하라 그리하면 겉도 깨끗하리라

 

23장 26절 해설

1) 25절의 문제 제기에 대한 해결책 제시
25절에서 "잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 안은 탐욕과 방탕으로 가득하다"는 위선의 문제를 지적하신 예수님께서는, 26절에서 그 구체적인 해결 방안을 제시하신다. 지금까지의 화 선언들이 대부분 문제 지적으로 마무리되었던 것과 달리, 이 구절은 드물게 적극적인 처방과 명령을 담고 있다는 점에서 주목할 만하다.

 

2) "눈 먼 바리새인이여" - 개인적 호칭으로의 전환
16절과 24절의 "맹인 된 인도자"라는 표현이 여기서는 **"눈 먼 바리새인"**이라는 더 직접적이고 개인적인 호칭으로 바뀐다. 복수형("바리새인들")이 아닌 이 표현은 마치 예수님께서 청중 각자를 향해, 혹은 그 대표성을 지닌 한 사람을 향해 직접 말씀하시듯 강한 개인적 호소의 느낌을 전달한다.

 

3) "먼저 안을 깨끗이 하라" - 우선순위의 명확한 제시
여기서 "먼저"라는 단어가 핵심이다. 이는 순서와 우선순위의 문제를 명확히 한다. 내면(마음과 동기)의 정결이 외면(행위와 형식)의 정결보다 선행되어야 한다는 것이다. 이는 예수님께서 마가복음 7:15에서 이미 밝히신 원리, 곧 "무엇이든지 밖에서 사람에게로 들어가는 것은 능히 사람을 더럽게 하지 못하되 사람에게서 나가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이니라"는 가르침과 정확히 맥을 같이 한다. 참된 정결은 외부의 규정을 지키는 데서 오는 것이 아니라, 마음속에서부터 흘러나오는 것이다.

 

4) "그리하면 겉도 깨끗하리라" - 자연스러운 결과
이 구절이 주는 중요한 통찰은, 내면이 참으로 깨끗해지면 외면의 깨끗함은 저절로 따라온다는 것이다. 즉 예수님께서는 외적 형식이나 행위 자체를 무가치하다고 말씀하시는 것이 아니라, 그 순서를 바로잡으라고 말씀하신다. 마음이 탐욕과 방탕에서 벗어나 진실로 정결해지면, 그 사람의 삶과 행실은 억지로 꾸미지 않아도 자연스럽게 그 내면의 상태를 반영하게 된다는 것이다. 이는 마치 나무가 좋으면 그 열매도 자연히 좋아지는 것(마 7:17~18)과 같은 원리다.

 

5) 25~26절 전체의 신학적 의미
이 두 구절이 함께 보여주는 핵심 원리는, 신앙의 개혁은 반드시 내면에서부터 시작되어야 한다는 것이다. 겉모습을 아무리 꾸미고 관리해도 마음이 바뀌지 않으면 아무 소용이 없으며, 반대로 마음이 진실로 새로워지면 삶 전체가 자연스럽게 변화된다. 이는 형식주의와 외식(外飾)에 빠진 서기관과 바리새인들의 근본적 문제에 대한 예수님의 처방전이라 할 수 있다.

 

 

⑥ 27~28절: 회칠한 무덤 비유 - 겉과 속이 다른 것에 대한 화

23장 27절 말씀

화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 회칠한 무덤 같으니 겉으로는 아름답게 보이나 그 안에는 죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하도다

 

23장 27절 해설

1) 여섯 번째 화 - 무덤 비유의 등장
25~26절에서 그릇 비유를 통해 겉과 속의 불일치를 지적하신 예수님께서는, 이제 27절에서 **"회칠한 무덤"**이라는 훨씬 더 충격적이고 강렬한 이미지로 새로운 화를 선포하신다. 이는 일곱 화 중에서도 가장 유명하고 강렬한 비유로 꼽힌다.

 

2) "회칠한 무덤 같으니" - 당시의 풍습과 배경
유월절과 같은 명절이 다가오면, 유대인들은 순례자들이 부지중에 무덤을 밟아 부정하게 되는 것(민수기 19:16에 따르면 무덤이나 시체와 접촉하면 7일간 부정하게 됨)을 방지하기 위해, 무덤 주위를 흰색으로 회칠하여 눈에 잘 띄게 만드는 관습이 있었다. 이렇게 회칠한 무덤은 봄철 햇빛 아래에서 하얗고 깨끗하며 아름답게 보였다.

 

3) "겉으로는 아름답게 보이나" - 매력적인 외관
회칠한 무덤의 외관은 단순히 깨끗한 정도가 아니라, 실제로 사람들의 시선을 끌 만큼 아름답고 인상적이었다. 이는 서기관과 바리새인들이 대중 앞에서 보여준 겉모습, 곧 경건해 보이는 종교적 행위와 존경받는 사회적 지위를 상징한다. 그들은 누가 보아도 모범적이고 흠 없는 신앙인처럼 보였다.

 

4) "그 안에는 죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하도다" - 충격적인 반전
그러나 그 아름다운 겉모습 안에는 정반대의 현실이 숨어 있었다. 무덤 안에는 부패한 시체와 뼈, 곧 유대 정결법상 가장 부정하다고 여겨지는 것들로 가득했다. 이는 25절의 "탐욕과 방탕"보다 훨씬 더 강렬한 표현으로, 그들의 내면이 단순히 부족한 정도가 아니라 완전히 죽어 있고 부패했음을 드러낸다. "죽은 사람의 뼈"라는 표현은 특히 그들의 내면이 영적으로 생명력을 완전히 상실한 상태임을 암시한다.

 

5) 25~26절과의 관계 - 심화된 반복
이 비유는 앞선 그릇 비유(25~26절)와 동일한 겉과 속의 불일치라는 주제를 다루지만, 그 강도가 훨씬 심화되어 있다. 그릇의 경우 "탐욕과 방탕"이라는 도덕적 결함을 지적했다면, 무덤의 경우는 아예 생명이 없는 죽음과 부패라는 더 근본적이고 충격적인 이미지로 전환된다. 이는 그들의 위선이 단순한 도덕적 흠결의 수준을 넘어, 영적으로 완전히 죽어 있는 상태임을 강조하기 위함이다.

 

 

23장 28절 말씀

이와 같이 너희도 겉으로는 사람에게 옳게 보이되 안으로는 외식과 불법이 가득하도다

 

23장 28절 해설

1) 비유에서 직설적 적용으로의 전환
27절에서 "회칠한 무덤"이라는 비유를 제시하신 예수님께서는, 28절에서 **"이와 같이 너희도"**라는 표현을 통해 그 비유를 서기관과 바리새인들에게 직접적으로 적용하신다. 이는 비유가 단지 상상 속 이미지에 그치지 않고, 바로 지금 그들의 실제 모습을 정확히 묘사하고 있음을 못박는 구절이다.

 

2) "겉으로는 사람에게 옳게 보이되" - 인간의 시각에서의 평가
여기서 중요한 것은 "사람에게" 옳게 보인다는 표현이다. 이는 그들의 의로움이 하나님 앞에서의 실제 상태가 아니라, 인간의 관찰과 평가에 국한된 것임을 명확히 한다. 즉 그들은 율법을 철저히 지키고, 십일조를 드리며, 정결 예식을 지키는 등 인간의 눈으로 볼 때는 흠잡을 데 없는 모범적인 종교인처럼 보였다.

 

3) "안으로는 외식과 불법이 가득하도다" - 하나님의 시각에서의 실체
그러나 그 내면의 실체는 완전히 달랐다. 여기서 두 단어가 함께 사용된 것이 주목할 만하다.

• 외식: 지금까지 반복적으로 지적된 위선, 곧 겉과 속이 다른 상태
• 불법: 헬라어로 '아노미아'로, 하나님의 법(율법)을 벗어난 상태, 즉 근본적으로 하나님의 뜻에 불순종하는 상태

이 두 단어의 결합은 그들의 문제가 단순히 "위선적인 태도" 정도가 아니라, 실질적으로 하나님의 법을 거스르는 상태에까지 이르렀음을 보여준다. 겉으로 율법을 철저히 지키는 것처럼 보였지만, 실제로는 그 율법의 참된 정신(23절에서 언급된 정의, 긍휼, 믿음)을 완전히 저버림으로써 오히려 율법을 어기는 자가 되었다는 역설이다.

 

4) 25~28절 전체의 완결 - 그릇과 무덤 비유의 종합
25~26절(그릇 비유)과 27~28절(무덤 비유)은 함께 하나의 완결된 메시지를 이룬다.

• 그릇 비유: 겉은 깨끗하나 속은 탐욕과 방탕으로 가득함 (도덕적 결함)
• 무덤 비유: 겉은 아름다우나 속은 죽음과 부패로 가득함 (영적 죽음)
• 28절의 결론: 겉은 사람에게 옳게 보이나 속은 외식과 불법으로 가득함 (총체적 정리)

즉 28절은 앞선 두 비유가 지적한 문제를 "외식"과 "불법"이라는 핵심 단어로 최종 요약하는 결론 구절이라 할 수 있다.

 

 

⑦ 29~36절: 선지자들을 죽인 조상들과 같은 자들이라는 화

23장 29절 말씀

화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 비석을 꾸미며 이르되

 

23장 29절 해설

1) 일곱 번째, 마지막 화 - 가장 긴 결론부의 시작
16~22절(맹세), 23~24절(십일조), 25~28절(그릇과 무덤 비유)에 이어, 29절부터는 **일곱 화 중 마지막이자 가장 긴 단락(29~36절)**이 시작된다. 이 마지막 화는 앞선 여섯 화와 성격이 조금 다른데, 개인적 위선의 문제를 넘어 역사 전체를 관통하는 이스라엘의 죄악, 곧 선지자들을 박해하고 죽인 죄를 다룬다.

 

2) "선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 비석을 꾸미며" - 겉으로 보이는 존경
당시 유대 지도자들 사이에는 과거 조상들에게 박해받아 죽임 당한 선지자들과 의인들을 기리기 위해 그들의 무덤을 새로 세우고 비석을 아름답게 꾸미는 관습이 있었다. 예를 들어 예레미야의 무덤이나 이사야의 무덤 등을 정비하고 기념하는 행위가 실제로 행해졌다. 겉으로 보기에 이는 매우 경건하고 존경심 넘치는 행위처럼 보인다.

 

3) 27~28절과의 연결 - 또 다른 형태의 "회칠"
이 구절은 바로 앞의 회칠한 무덤 비유(27~28절)와 미묘하게 연결된다. 무덤을 아름답게 꾸미는 행위 자체가 또 하나의 "회칠", 즉 겉모습을 아름답게 단장하는 행위로 볼 수 있다는 점에서 상징적 연결성을 지닌다. 그들은 문자 그대로 무덤을 아름답게 꾸미는 자들이었으나, 그 행위의 진정성은 다음 절(30절)에서 신랄하게 폭로된다.

 

 

23장 30절 말씀

만일 우리가 조상 때에 있었더라면 우리는 그들이 선지자의 피를 흘리는데 참여하지 아니하였으리라 하니

 

23장 30절 해설

1) 29절의 "이르되"에 이어지는 발언
29절에서 선지자들의 무덤을 꾸미는 행위를 지적하신 예수님께서는, 30절에서 그 행위에 뒤따르는 그들의 자기변호적 주장을 그대로 인용하신다. 이는 그들이 무덤을 아름답게 꾸미면서 스스로에게 부여했던 정당화의 논리를 폭로하는 구절이다.

 

2) "만일 우리가 조상 때에 있었더라면" - 역사와의 거리 두기
서기관과 바리새인들은 자신들이 살고 있는 시대와 과거 선지자들을 박해했던 조상들의 시대를 명확히 구분 지으려 한다. 즉 "그 끔찍한 시대에 우리는 없었다"는 시간적 거리를 통해 자신들을 그 죄악으로부터 면제된 존재로 규정하려는 것이다.

 

3) "우리는 그들이 선지자의 피를 흘리는데 참여하지 아니하였으리라" - 도덕적 우월감의 표현
이 말 속에는 은근한 **자기 의(義)**가 깔려 있다. "우리라면 조상들과 달리 결코 그런 악을 저지르지 않았을 것"이라는 이 발언은, 겉으로는 선지자들을 존중하는 경건한 태도처럼 보이지만 실제로는 자신들이 조상들보다 도덕적으로 우월하다는 확신을 드러낸다. 이는 마치 오늘날에도 사람들이 과거의 잘못된 역사를 돌아보며 "나였다면 그러지 않았을 것"이라 쉽게 단언하는 태도와 유사하다.

 

 

23장 31절 말씀

그러면 너희가 선지자를 죽인 자의 자손임을 스스로 증명함이로다

 

23장 31절 해설

1) "그러면" - 논리적 반전의 시작
30절에서 그들이 스스로를 조상들과 구별지으며 "우리는 선지자의 피를 흘리는 데 참여하지 않았을 것"이라 주장한 것에 대해, 예수님께서는 **"그러면"**이라는 접속사로 그 논리를 완전히 뒤집으신다. 이는 그들의 자기 변호가 오히려 자기 정죄로 귀결됨을 보여주는 반전의 시작이다.

 

2) "선지자를 죽인 자의 자손임을" - 부인할 수 없는 혈통적 연결
예수님께서는 먼저 그들이 스스로 인정한 사실, 곧 **"조상들이 선지자를 죽였다"**는 사실 자체를 다시 확인시키신다. 그들은 이미 30절에서 조상들의 죄를 인정했으므로, 자신들이 그 **"선지자를 죽인 자들의 자손"**이라는 사실 자체는 부인할 수 없다. 여기서 "자손"이라는 표현은 단순한 혈통을 넘어, 뒤이어 32~36절에서 드러나듯 그 조상들의 죄악된 성향과 행태까지 물려받은 존재라는 의미를 함축한다.

 

3) "스스로 증명함이로다" - 자기모순의 폭로
가장 예리한 지적은 바로 이 부분이다. 그들은 무덤을 꾸미고 자신을 조상과 구별 지으려는 바로 그 행위 자체를 통해, 오히려 정반대의 사실을 스스로 입증해버렸다는 것이다. 즉 "우리 조상들이 죽인 선지자들"이라고 말하는 순간, 그들은 스스로 **"우리는 그 죽인 자들의 자손이다"**라는 사실을 인정한 셈이 된다. 무덤을 꾸미는 행위가 회개나 단절의 표시가 아니라, 오히려 그 혈통적·영적 계승 관계를 확인시켜 주는 증거가 되어버린 것이다.

 

 

23장 32절 말씀

너희가 너희 조상의 분량을 채우라

 

23장 32절 해설

1) 31절의 논리적 귀결 - 역설적 명령
31절에서 그들이 스스로 "선지자를 죽인 자의 자손"임을 증명했다고 지적하신 예수님께서는, 32절에서 놀랍게도 명령형으로 말씀하신다. "채우라"는 이 짧은 명령은 이 단락(29~36절) 전체에서 가장 날카롭고 충격적인 표현이라 할 수 있다.

 

2) "너희 조상의 분량을 채우라" - 반어법적 명령
이 명령은 문자 그대로 순종을 요구하는 명령이 아니라, **반어법(아이러니)**을 통한 강렬한 심판의 선언이다. "분량"이라는 단어는 마치 그릇이나 잔에 담기는 양처럼, 하나님의 심판이 임하기까지 쌓여야 할 죄악의 한계치를 의미한다. 이는 창세기 15:16에서 "아모리 족속의 죄악이 아직 가득 차지 아니함이니라"고 하신 말씀이나, 데살로니가전서 2:16에서 바울이 "자기 죄를 항상 채우매"라고 표현한 것과 같은 개념이다. 즉 하나님께서는 죄악이 일정한 한계를 넘어설 때까지 오래 참으시지만, 그 한계를 넘어서면 반드시 심판하신다는 원리다.

⊙ 데살로니가전서 2:16

우리가 이방인에게 말하여 구원받게 함을 그들이 금하여 자기 죄를 항상 채우매 노하심이 끝까지 그들에게 임하였느니라

 

3) 조상들이 시작한 죄악의 완성
서기관과 바리새인들의 조상들은 선지자들을 박해하고 죽임으로써 이 **"죄악의 잔"**을 채우기 시작했다. 예수님께서는 이제 그들에게 그 잔을 끝까지, 완전히 채우라고 말씀하신다. 이는 그들이 곧 행하게 될 일, 즉 예수님 자신을 십자가에 못 박고 그 제자들과 선지자들을 계속해서 박해할 일(34절)을 미리 내다보시며 하신 예언적 선언이다.

 

 

23장 33절 말씀

뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐

 

23장 33절 해설

1) 32절의 심판 선언에 이어지는 격렬한 책망
32절에서 "너희 조상의 분량을 채우라"는 반어법적 명령으로 심판의 필연성을 선언하신 예수님께서는, 33절에서 이제 그들의 정체를 향해 가장 강렬하고 격정적인 언어를 사용하신다. 이는 23장 전체를 통틀어 예수님의 감정이 가장 격하게 드러나는 구절이라 할 수 있다.

 

2) "뱀들아 독사의 새끼들아" - 세례 요한의 표현과의 연결
흥미롭게도 이 표현은 마태복음 3:7에서 세례 요한이 세례를 받으러 나온 바리새인과 사두개인들에게 사용했던 것과 동일한 표현이다. 뱀과 독사는 성경 전반에서 거짓과 기만, 파괴적인 독성을 상징하며, 창세기 3장의 뱀(사탄의 도구)을 연상시키는 매우 강력한 이미지다. 예수님께서 세례 요한이 사용했던 표현을 그대로 다시 사용하신 것은, 그들이 요한의 경고 이후에도 전혀 회개하지 않고 동일한 완악함을 유지해 왔음을 지적하시는 것이다.

 

3) "새끼들아" - 대물림되는 본성
단순히 "뱀들아"가 아니라 "독사의 새끼들아"라는 표현은, 앞서 31~32절에서 다룬 조상과 자손의 연속성이라는 주제와 정확히 맞닿아 있다. 즉 그들의 악한 본성은 우연히 생긴 것이 아니라, 조상들로부터 대물림되어 이어져 온 근본적 성향이라는 것을 암시한다. 독사가 독사를 낳듯이, 선지자를 박해한 조상들에게서 나온 이들 역시 동일한 파괴적 본성을 지니고 있다는 신랄한 비유다.

 

4) "너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐" - 회피 불가능성의 선언
이는 단순한 질문이 아니라, 대답이 이미 정해진 수사의문문이다. "어떻게 피하겠느냐"는 표현 자체가 **"결코 피할 수 없다"**는 강한 확신을 내포하고 있다. "지옥의 판결"이라는 표현은 헬라어로 '게헨나의 심판'을 의미하며, 이는 단순한 사회적 비난이나 일시적 벌이 아니라 영원한 하나님의 심판을 가리킨다.

 

 

23장 34절 말씀

그러므로 내가 너희에게 선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내매 너희가 그 중에서 더러는 죽이거나 십자가에 못 박고 그 중에 더러는 너희 회당에서 채찍질하고 이 동네에서 저 동네로 따라다니며 박해하리라

 

23장 34절 해설

1) "그러므로 내가" - 놀라운 화자의 전환
33절에서 심판을 선언하신 예수님께서는, 34절에서 **"내가 너희에게... 보내매"**라고 말씀하시며 스스로를 보내는 주체로 밝히신다. 이는 매우 중요한 신학적 선언인데, 예수님께서 단지 하나님의 아들, 심판을 선포하는 선지자를 넘어 하나님 자신과 동일한 권위로 선지자들을 보내는 분이심을 드러내신다. 구약에서 하나님께서 선지자들을 보내셨던 것처럼(예: 예레미야 7:25 "내가 너희 조상들이 애굽 땅에서 나온 날부터 오늘까지 내 종 선지자들을 너희에게 보내되"), 예수님께서도 동일하게 자신이 앞으로 사도들과 전도자들을 보내실 것을 선언하신다.

 

2) "선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내매" - 앞으로 올 사람들
이는 예수님께서 십자가와 부활 이후 세우실 초대 교회의 사도들과 전도자들, 교사들을 가리킨다. 구약의 선지자들과 마찬가지로 이들도 하나님의 진리를 전하는 사명을 감당할 자들이며, 예수님께서는 자신이 떠나신 후에도 계속해서 이 땅에 진리를 전하는 자들을 보내실 것을 미리 선포하신다.

 

3) "너희가 그 중에서 더러는 죽이거나 십자가에 못 박고" - 반복될 박해의 예고
가장 충격적인 부분은 예수님께서 이 미래의 박해를 확정적으로 예언하신다는 것이다. "죽이거나 십자가에 못 박고"라는 표현은 실제로 초대 교회 역사에서 그대로 성취되었다. 예를 들어 사도행전 7장의 스데반의 순교, 야고보의 죽음(행 12:2) 등이 이에 해당한다. 특히 "십자가에 못 박고"라는 표현은 로마의 처형 방식을 가리키는데, 이는 유대 지도자들이 로마 당국과 결탁하여 그리스도인들을 박해할 것까지 내다보신 것이다.

 

4) "너희 회당에서 채찍질하고" - 종교적 박해의 형태
당시 유대 회당에서는 위반자에게 채찍질(태형)을 가하는 관습적 처벌 제도가 있었다(신명기 25:3에 근거한 최대 40대의 태형). 이는 사도 바울이 회심 전 그리스도인들을 박해했던 방식이며(행 22:19, 26:11), 바울 자신도 나중에 복음을 전하다가 유대인들에게 "사십에 하나 감한 매"를 다섯 번 맞았다고 고백한다(고후 11:24). 즉 이는 실제 역사 속에서 문자 그대로 성취된 예언이다.

⊙ 사도행전 22장 19절

내가 말하기를 주님 내가 주를 믿는 사람들을 가두고 또 각 회당에서 때리고

⊙ 사도행전 16장 11절

우리가 드로아에서 배로 떠나 사모드라게로 직행하여 이튿날 네압볼리고 가고

⊙ 고린도후서 11장 24절

유대인들에게 사십에서 하나 감한 매를 다섯 번 맞았으며

 

5) "이 동네에서 저 동네로 따라다니며 박해하리라" - 지속적이고 집요한 핍박
이는 단발적인 박해가 아니라, 도망하는 곳마다 끈질기게 추적하며 이루어지는 조직적 핍박을 의미한다. 사도행전에서 사울(바울)이 다메섹까지 그리스도인들을 잡으러 갔던 사건(행 9:1~2)이 이를 생생하게 보여준다.

⊙ 사도행전 9장 1~2절

사울이 주의 제자들에 대하여 여전히 위협과 살기가 등등하여 대제사장에게 가서

다메섹 여러 회당에 가져갈 공문을 청하니 이는 만일 그 도를 따르는 사람을 만나면 남녀를 막론하고 결박하여 예루살렘으로 잡아오려 함이라

 

 

23장 35절 말씀

그러므로 의인 아벨의 피로부터 성전과 제단 사이에서 너희가 죽인 바라갸의 아들 사가랴의 피까지 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게 돌아가리라

 

23장 35절 해설

1) "그러므로" - 34절 예언의 목적 제시
34절에서 예수님께서 앞으로 보내실 선지자들과 사도들이 박해받을 것을 예언하셨는데, 35절은 **"그러므로"**라는 접속사로 그 박해가 초래할 궁극적 결과, 곧 누적된 심판의 완성을 선언한다. 이는 32절에서 말씀하신 "너희 조상의 분량을 채우라"는 명령이 실제로 어떻게 성취되는지를 구체적으로 보여주는 구절이다.

 

2) "의인 아벨의 피로부터" - 인류 최초의 순교자
아벨은 창세기 4장에서 형 가인에게 살해당한 성경에 기록된 최초의 살인 희생자다. 히브리서 11:4에서도 아벨을 믿음의 의인으로 언급하며, 그의 피가 "말하고 있다"고 표현한다. 예수님께서 아벨을 언급하신 것은 이 죄악의 계보가 인류 역사의 시작점까지 거슬러 올라감을 보여주기 위함이다.

⊙ 히브리서 11장 4절

믿음으로 아벨은 가인보다 더 나은 제사를 하나님께 드림으로 의로운 자가 하시는 증거를 얻었으니 하나님이 그 예물에 대하여 증언하심이라 그가 죽었으나 그 믿음으로써 지금도 말하느니라

 

3) "바라갸의 아들 사가랴의 피까지" - 히브리 성경의 마지막 순교자
여기서 언급된 사가랴는 역대하 24:20~22에 기록된 인물로, 제사장 여호야다의 아들 사가랴가 백성들의 죄를 책망하다가 성전 뜰에서 돌에 맞아 죽임당한 사건을 가리킨다(참고로 히브리 성경의 정경 순서상 역대하가 마지막 책이므로, 아벨에서 사가랴까지는 곧 히브리 성경 전체에 걸친 의인들의 박해 역사를 상징적으로 아우르는 표현이다).

일부 학자들은 이름의 "바라갸의 아들"이라는 부분이 요엘서의 브레갸의 아들 스가랴 선지자와 혼동된 것이 아닌가 논의하기도 하나, 핵심은 구약 역사 전체를 시작(아벨)부터 끝(사가랴)까지 포괄한다는 상징적 의미에 있다.

⊙ 역대하 24:20~22

이에 하나님의 영이 제사장 여호야다의 아들 스가랴를 감동시키매 그가 백성 앞에 높이 서서 그들에게 이르되 하나님이 이같이 말씀하시기를 너희가 어찌하여 여호와의 명령을 거역하여 스스로 형통하지 못하게 하느냐 하셨나니 너희가 여호와를 버렸으므로 여호와께서도 너희를 버렸느니라 하나

무리가 함께 꾀하고 왕의 명령을 따라 여호와의 전 뜰 안에서 돌로 쳐 죽였더라

요아스 왕이 이와 같이 스가랴의 아버지 여호야다가 베푼 은혜를 기억하지 아니하고 그의 아들을 죽이니 그가 죽을 때에 이르되 여호와는 감찰하시고 신원하여 주옵소서 하니라

 

4) "성전과 제단 사이에서" - 가장 거룩한 장소에서 일어난 살인
사가랴가 죽임 당한 장소가 성전과 제단 사이, 즉 예루살렘 성전에서 가장 거룩하게 여겨지는 공간이었다는 사실이 이 죄악의 심각성을 더욱 부각시킨다. 하나님을 예배하는 가장 신성한 장소에서조차 의인의 피가 흘려졌다는 것은, 이 죄악이 얼마나 뿌리 깊고 뻔뻔한 것이었는지를 보여준다.

 

5) "땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게 돌아가리라" - 누적된 죄의 심판
예수님께서는 아벨부터 사가랴까지, 즉 구약 역사 전체에 걸쳐 축적된 모든 의인들의 억울한 피에 대한 심판의 책임이 지금 이 세대(당시 서기관과 바리새인들)에게 돌아갈 것이라 선언하신다. 이는 그들 개인이 그 모든 살인을 직접 저질렀다는 뜻이 아니라, 동일한 완악한 영적 계보와 태도를 계승하고 완성시키는 세대로서 그 누적된 죄악의 심판을 받게 될 것이라는 의미다.

이는 32절의 "너희 조상의 분량을 채우라"는 말씀이 실제로 이루어지는 순간을 예고하는 것이며, 실제로 34절에서 예언된 대로 이 세대는 곧 예수님을 십자가에 못박고 스데반을 비롯한 초대 교회 성도들을 박해하게 됨으로써 이 죄악의 잔을 최종적으로 채우게 된다

 

 

23장 36절 말씀

내가 진실로 너희에게 이르노니 이것이 다 이 세대에 돌아가리라

 

23장 26절 해설

1) 29~35절 전체를 마무리하는 결론 구절
29절에서 시작된 일곱 번째 화(선지자들의 무덤을 꾸미는 위선에서 시작하여 조상들의 죄악의 계보를 폭로하는 내용)가 이 36절에서 최종적인 심판 선언으로 마무리된다. 동시에 이 구절은 일곱 화 전체(13~36절)의 대미를 장식하는 결론이기도 하다.

 

2) "내가 진실로 너희에게 이르노니" - 강조의 정형구
이 표현은 예수님께서 복음서 전반에 걸쳐 매우 중요하고 확실한 선언을 하실 때 사용하시는 정형화된 도입구다("아멘, 레고 휘민"). 이는 지금 하시는 말씀이 결코 과장이나 수사적 위협이 아니라, 반드시 성취될 확정된 사실임을 강조하는 표현이다.

 

3) "이것이 다" - 무엇을 가리키는가
여기서 "이것"이란 앞선 35절에서 언급된 "아벨부터 사가랴까지 흘린 모든 의로운 피", 즉 구약 역사 전체에 걸쳐 누적되어 온 죄악의 심판을 가리킨다. 나아가 34절에서 예언된, 앞으로 예수님께서 보내실 선지자들과 사도들에 대한 박해까지도 포함하는 총체적인 죄악과 그에 따른 심판을 의미한다.

 

4) "이 세대에 돌아가리라" - 역사적 심판의 성취 시점
가장 주목할 부분은 이 심판이 먼 미래나 막연한 종말이 아니라, **바로 지금 예수님 앞에 서 있는 "이 세대"**에게 임할 것이라는 선언이다. 이는 구체적으로 서기관과 바리새인들, 그리고 그들이 대표하는 당대의 예루살렘을 가리킨다. 실제로 이 예언은 역사적으로 성취되었다고 보는 것이 일반적인 해석인데, 주후 70년 로마 군대에 의한 예루살렘 함락과 성전 파괴라는 사건을 통해 그 심판이 실현되었다고 이해된다. 이는 예수님께서 이어지는 마태복음 24장에서 성전 파괴를 직접 예언하시는 내용과도 자연스럽게 연결된다.

 

 

3. 예루살렘을 향한 탄식 (37~39절)

 

23장 37절 말씀

예루살렘아 예루살렘아 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여 암탉이 그 새끼를 날개 아래에 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐 그러나 너희가 원하지 아니하였도다

 

23장 37절 해설

1) 극적인 어조의 전환 - 심판에서 탄식으로
13절부터 36절까지 이어져 온 격렬한 심판 선언(일곱 화)이 절정에 달한 직후, 37절부터는 완전히 다른 어조로 전환된다. 분노와 책망의 언어는 사라지고, 그 자리에 깊은 슬픔과 애끓는 사랑의 탄식이 자리한다. 이는 23장 전체의 마지막 단락(37~39절)을 여는 구절로, 심판을 선포하신 예수님의 마음 깊은 곳에 자리한 진정한 동기가 사랑이었음을 극명하게 보여준다.

 

2) "예루살렘아 예루살렘아" - 반복을 통한 애절함
이름을 두 번 반복해서 부르는 것은 성경에서 깊은 감정, 특히 슬픔이나 간절한 호소를 표현할 때 사용되는 어법이다(예: "사울아 사울아", "마르다야 마르다야"). 예수님께서는 여기서 심판자의 목소리가 아니라, 마치 사랑하는 자녀를 잃을 위기에 처한 부모의 애끓는 심정으로 예루살렘을 부르고 계신다.

 

3) "선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여" - 반복되는 역사적 패턴
이는 앞선 34~35절에서 다루었던 내용, 곧 아벨부터 사가랴까지 이어진 의인 박해의 역사와 앞으로 있을 사도들의 박해를 다시 한번 요약한다. 예루살렘은 하나님께서 보내신 메신저들을 거듭 거부하고 살해해 온 도시였다는 것이다.

 

4) "암탉이 그 새끼를 날개 아래에 모음 같이" - 보호와 사랑의 비유
이 비유는 성경에서 하나님의 보호하심을 표현할 때 자주 사용되는 이미지다(시 17:8, 시 91:4 등에서 "날개 그늘 아래"라는 표현이 나타난다). 암탉이 위험이 닥칠 때 병아리들을 자신의 날개 아래로 끌어모아 자기 몸으로 감싸 보호하는 모습은, 예수님께서 예루살렘 백성들을 향해 품으셨던 한없이 부드럽고 헌신적인 사랑과 보호의 마음을 생생하게 드러낸다.

 

5) "내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐" - 반복된 초청
"몇 번이더냐"라는 표현은 이것이 단 한 번의 시도가 아니라 오랜 세월에 걸쳐 거듭된 초청이었음을 보여준다. 이는 구약 시대 수많은 선지자들을 통해, 그리고 지금 예수님 자신의 공생애 사역을 통해 계속해서 이스라엘을 하나님께로 돌이키려 하셨던 끈질기고 반복적인 사랑의 노력을 의미한다.

 

6) "그러나 너희가 원하지 아니하였도다" - 거부당한 사랑
이 짧은 구절이 이 말씀 전체의 가장 아픈 지점이다. 문제는 하나님의 사랑과 초청이 부족했던 것이 아니라, 그들 스스로가 그것을 원하지 않았다는 데 있다. 이는 인간의 자유의지에 의한 거부를 명확히 보여주며, 심판이 임하는 것은 하나님의 사랑이 부족해서가 아니라 오히려 그 사랑이 거절당했기 때문임을 드러낸다.

 

 

23장 38절 말씀

보라 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라

 

23장 38절 해설

1) 37절 탄식에 이어지는 심판의 선언
37절에서 예루살렘을 향한 애끓는 사랑의 탄식을 쏟아내신 예수님께서는, 38절에서 다시 한번 엄중한 심판의 선언으로 돌아오신다. 그러나 이 심판은 13~36절의 격렬한 책망과는 결이 다르다. 오히려 거부당한 사랑의 필연적 결과로써, 슬픔을 머금은 채 선포되는 심판이라 할 수 있다.

 

2) "보라" - 주의를 환기하는 예언적 도입구
"보라"는 구약 선지자들이 중요한 심판이나 계시를 선포하기 직전에 자주 사용하던 예언적 도입 표현이다. 이는 지금부터 하실 말씀이 매우 중대하고 확실하게 성취될 사건임을 청중에게 각인시키는 역할을 한다.

 

3) "너희 집이" - 무엇을 가리키는가
여기서 "집"이 정확히 무엇을 가리키는지에 대해서는 두 가지 해석이 함께 받아들여진다.

• 성전: 예레미야 12:7, 22:5 등 구약에서 하나님께서 성전을 "내 집"이라 부르셨던 표현과 연결 지어, 이는 곧 예루살렘 성전을 가리킨다는 해석이다. 실제로 다음 장(24:1~2)에서 예수님께서 곧바로 성전을 떠나시며 성전의 완전한 파괴를 예언하시는 것과 자연스럽게 연결된다.
• 예루살렘 성 전체 또는 이스라엘 공동체: "집"이 도시 전체나 이스라엘 백성 공동체를 상징적으로 가리킨다는 해석도 있다. 37절에서 "예루살렘아"라고 부르신 직후이기에, 문맥상 예루살렘이라는 공동체 전체를 포괄하는 것으로 볼 수도 있다.

두 해석은 서로 배타적이지 않으며, 성전이 곧 예루살렘과 이스라엘 신앙 공동체의 중심이자 상징이었기에 함께 아우르는 의미로 이해하는 것이 자연스럽다.

 

4) "황폐하여 버려진 바 되리라" - 하나님의 임재의 철수
이 표현에서 가장 중요한 신학적 의미는 하나님께서 더 이상 그 집에 함께 하지 않으신다는 것이다. 본래 성전은 하나님의 임재가 거하시는 곳(왕상 8:10~13)이었으나, 이제 그 임재가 떠나가고 텅 빈 껍데기만 남게 된다는 선언이다. 이는 에스겔 10~11장에서 하나님의 영광이 성전을 떠나는 환상이 묘사된 것과 유사한 신학적 맥락을 지닌다. "황폐"와 "버려짐"이라는 단어는 더 이상 생명력과 하나님의 보호가 없는 공허한 상태를 강조한다.

⊙ 열왕기상 8:10~13

제사장이 성소에서 나올 때에 구름이 여호와의 성전에 가득하매

제사장이 그 구름으로 말미암아 능히 서서 섬기지 못하였으니 이는 여호와의 영광이 여호와의 성전에 가득함이었더라

그 때에 솔로몬이 이르되 여호와께서 캄캄함 데 계시겠다 말씀하셨사오나

내가 참으로 주를 위하여 계실 성전을 건축하였사오니 주께서 영원히 계실 처소로소이다 하고

 

 

23장 39절 말씀

내가 너희에게 이르노니 이제부터 너희는 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 나를 보지 못하리라 하시니라

 

23장 39절 해설

1) 23장 전체를 마무리하는 마지막 구절
38절에서 예루살렘 성전(집)이 황폐하게 버려질 것을 선언하신 예수님께서는, 39절에서 이 심판 선언에 놀라운 희망의 여운을 덧붙이며 23장 전체를 마무리하신다. 절망으로 끝나는 것이 아니라, 미래에 대한 소망의 문을 열어두시는 것으로 결론짓는다는 점이 매우 중요하다.

 

2) "내가 너희에게 이르노니" - 다시 한번 확언의 도입구
이 표현은 지금 하실 말씀이 단순한 감상이 아니라 확실히 성취될 예언적 선언임을 강조한다.

 

3) "이제부터 너희는... 나를 보지 못하리라" - 예수님의 물리적 부재 예고
이는 예수님께서 곧 예루살렘을 떠나 십자가에 달려 죽으시고, 이후 부활하여 승천하심으로써 더 이상 이 세대의 사람들이 그분을 직접 뵙지 못하게 될 것을 예고하신다. 이는 24:1에서 예수님께서 실제로 성전을 떠나시는 장면과 직접 연결되며, 상징적으로도 하나님의 임재(예수님)가 이스라엘을 떠나가는 순간을 의미한다.

 

4) "주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지" - 시편 118편의 인용
이 표현은 시편 118:26("여호와의 이름으로 오는 자가 복이 있음이여")을 그대로 인용하신 것이다. 이 구절은 본래 메시아를 환영하는 찬양으로 사용되던 구절이며, 실제로 마태복음 21:9에서 예수님께서 예루살렘에 입성하실 때 무리들이 바로 이 구절을 외치며 환호했던 장면과 연결된다("호산나 다윗의 자손이여 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여").

 

5) 두 가지 주요 해석
이 구절의 의미에 대해서는 신학자들 사이에 두 가지 주요 해석이 있다.

• 재림에 대한 예언으로 보는 해석: 이스라엘 백성이 예수님을 메시아로 진정으로 영접하며 이 찬송을 외치는 때는 곧 예수님의 재림의 때이며, 이는 로마서 11:25~26에서 바울이 말한 "이스라엘의 남은 자들이 구원받을 것"이라는 종말론적 소망과 연결된다는 해석이다.
• 회개와 영접의 조건으로 보는 해석: 이 구절이 예루살렘(이스라엘)이 언젠가 진심으로 회개하고 예수님을 메시아로 받아들이는 순간이 올 것이며, 그때 비로소 그분을 다시 보게 될 것이라는 조건부 약속으로 이해하는 해석이다.

두 해석은 서로 배타적이라기보다는, 이스라엘의 최종적 회복이 그리스도의 재림과 맞물려 있다는 점에서 상호 보완적으로 이해될 수 있다.

 

마태복음 23장 마무리

1) 세 단락으로 흐르는 하나의 메시지
23장은 크게 세 흐름으로 이어진다. **참된 제자도의 원리(1~12절)**로 시작하여, **일곱 화를 통한 위선에 대한 준엄한 심판(13~36절)**을 거쳐, 마지막으로 **예루살렘을 향한 애끓는 탄식과 소망(37~39절)**으로 마무리된다. 이 전체 흐름을 관통하는 하나의 주제는 바로 **"겉과 속의 일치"**다. 랍비, 아버지, 지도자라는 호칭에 대한 경계도, 일곱 화 속에서 반복된 회칠한 무덤과 그릇 비유도, 결국 신앙의 본질은 사람에게 보이는 형식이 아니라 하나님 앞에서의 진실함에 있다는 것을 가르쳐 준다.

 

2) 심판 뒤에 숨겨진 사랑
23장에서 가장 놓치지 말아야 할 부분은, 그토록 격렬했던 책망(13~36절)이 결코 미움에서 비롯된 것이 아니었다는 사실이다. 37절에서 드러난 "암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이"라는 표현은, 예수님의 모든 준엄한 말씀 배후에 한없이 품고자 하셨던 사랑이 자리하고 있었음을 보여준다. 심판은 사랑의 부재가 아니라, 오히려 거부당한 사랑의 필연적 결과였던 것이다.

 

3) 오늘 우리에게 남기는 질문
이 장을 묵상하며 스스로에게 던져야 할 질문은 분명하다. 나의 신앙은 사람에게 보이기 위한 것인가, 하나님 앞에서 진실한 것인가? 랍비, 아버지, 지도자라는 호칭을 탐하지 않고 섬기는 자로 살아가고 있는가? 작은 규례에는 철저하면서 정의와 긍휼과 믿음이라는 더 중한 것을 소홀히 하고 있지는 않은가? 겉모습은 아름답게 꾸미면서 속마음은 방치해두고 있지는 않은가?

 

23장은 결국 서기관과 바리새인만을 향한 옛 이야기가 아니라, 오늘 이 시대를 살아가는 모든 신앙인에게 던지는 거울이다. 그 거울 앞에서 우리는 회칠한 무덤이 아니라, 겉과 속이 일치하는 참된 신앙인으로 서기를 다짐해야 할 것이다.