마태복음 2장 성경일독

 

목차

 

마태복음 2장

 

 

 

1. 동방박사의 방문 (1절~12절)

2장 1절 말씀

헤롯 왕 때에 예수께서 유대 베들레헴에서 나시매 동방으로부터 박사들이 예루살렘에 이르러 말하되

 

2장 1절 해설

1) 헤롯 왕 때에
여기서 헤롯은 역사적으로 **헤롯 대왕(Herod the Great)**을 가리킨다. 그는 로마 원로원에 의해 "유대인의 왕"으로 임명되어 주전 37년부터 주전 4년까지 통치한 인물이다. 헤롯은 이두매(에돔) 출신으로 혈통상 완전한 유대인이 아니었기에, 자신의 왕위에 대한 불안감이 매우 컸고 이것이 이후 12절 이하에 등장하는 그의 격렬한 반응의 배경이 된다. 또한 헤롯이 주전 4년에 죽었다는 역사적 기록 때문에, 예수의 탄생 연대는 흔히 사용하는 서기 기원(AD/BC)보다 몇 년 앞선 주전 6~4년경으로 추정된다.

 

2) 유대 베들레헴에서 나시매
마태는 "유대"라는 지역명을 굳이 덧붙이는데, 이는 갈릴리 지방에도 스불론 베들레헴이라는 동명의 작은 마을이 있었기 때문에 이를 구별하기 위함이다. 유대 베들레헴은 예루살렘 남쪽 약 8km 지점에 위치한 작은 마을로, 다윗의 고향이라는 점에서 중요한 의미를 지닌다(룻기 1:19, 사무엘상 17:12). 이는 뒤이어 5~6절에서 인용되는 미가서 5장 2절의 예언, 곧 메시아가 베들레헴에서 나실 것이라는 예언과 직접 연결되며, 예수가 다윗의 후손으로서 메시아 자격을 갖추고 있음을 암시하는 지리적 장치이기도 하다.

 

3) 동방으로부터 박사들이
"박사"로 번역된 헬라어 **μάγοι(마고이, magoi)**는 본래 페르시아나 바벨론 지역에서 천문 현상을 관찰하고 해석하는 occult 학자·점성가 계층을 가리키는 단어이다. 이들은 왕이 아니라 제사장적 지식인 계급에 가까웠으며, 훗날 전승에서 "동방박사 세 왕"이라는 이미지가 형성된 것은 성경 본문 자체보다는 후대의 해석과 전설(특히 시편 72:10~11, 이사야 60:3의 "왕들이 조공을 가져온다"는 구절과의 연결)에서 비롯된 것이다. "동방"이 구체적으로 어느 지역인지는 명시되지 않지만, 학자들은 대체로 바벨론이나 페르시아 지역으로 추정하는데, 이는 구약 시대 이스라엘 포로들이 흩어져 살던 지역과 겹치며 그곳에서도 메시아 대망 사상이 전해졌을 가능성을 시사한다.

 

4) 예루살렘에 이르러
박사들이 베들레헴이 아니라 먼저 예루살렘으로 온 것은 자연스러운 행보였다. 예루살렘은 유대의 수도이자 왕궁이 있는 곳이었으므로, "유대인의 왕으로 나신 이"를 찾는 이방인 학자들이 당연히 그 나라의 정치적 중심지부터 찾아간 것이다. 그러나 이 자연스러운 행보가 오히려 이야기의 긴장을 만들어내는데, 정작 새로 나신 왕은 왕궁이 아니라 작고 이름 없는 베들레헴에 있었다는 역설적 구도가 드러난다. 이 구도는 곧이어 6절에서 인용되는 미가서 5장 2절의 예언, 곧 베들레헴이 유다 족속 중에 "작을지라도" 그곳에서 다스릴 자가 나올 것이라는 말씀과 직접 연결되며, 이는 이후 전개되는 헤롯과의 갈등의 배경이 된다.

 

 

2장 2절 말씀

유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐 우리가 동방에서 그의 별을 보고 그에게 경배하러 왔노라 하니

 

2장 2절 설명

1) 유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐
박사들의 질문은 매우 대담하고 정치적으로 민감한 발언이다.

당시 "유대인의 왕"이라는 칭호는 로마 원로원이 공식적으로 헤롯에게 부여한 헤롯 자신의 칭호였다. 따라서 이방인 학자들이 예루살렘 한복판에서 "유대인의 왕으로 나신 이"를 찾는다는 것은, 곧 헤롯이 아닌 다른 존재가 정당한 왕위 계승자로 이미 태어났다는 선언과 다름없었다.

이는 헤롯의 입장에서 볼 때 명백한 왕권에 대한 도전으로 들릴 수밖에 없는 질문이었고, 이후 3절에서 헤롯이 "소동한" 이유가 여기에 있다.

 

2) 우리가 동방에서 그의 별을 보고
박사들이 언급하는 "별"은 헬라어로 **ἀστήρ(아스테르, astēr)**이며, 이는 단순한 자연 현상이 아니라 신적 계시의 표징으로 이해된다. 구약에서 별과 왕권을 연결하는 대표적인 본문은 민수기 24장 17절로, 발람이 "한 별이 야곱에게서 나오며 한 규가 이스라엘에게서 일어나서"라고 예언한 부분이다.

흥미로운 점은 발람 역시 동방(메소보다미아 지역)에서 온 이방인 술사였다는 사실인데, 이는 마태가 의도적으로 발람의 예언을 박사들의 이야기와 겹쳐 보이도록 배치했을 가능성을 시사한다. 즉 이방 땅에서 온 이방인이 이스라엘의 왕을 알아보고 경배한다는 구도가 두 본문에서 공통적으로 나타난다.

 

3) 그에게 경배하러 왔노라
"경배"로 번역된 헬라어 **προσκυνέω(프로스퀴네오, proskyneō)**는 본래 "엎드려 입 맞추다" 혹은 "무릎을 꿇다"는 뜻을 지닌 단어로, 신적 존재나 절대적 권위를 지닌 왕 앞에서 취하는 행위를 가리킨다. 마태복음에서 이 단어는 이후에도 반복적으로 등장하는데, 예를 들어 8장 2절의 나병환자, 9장 18절의 관리, 14장 33절의 제자들이 모두 예수께 이 동사를 사용해 경배한다. 즉 마태는 2장부터 이미 이 단어를 통해 예수를 경배받기에 합당한 존재로 소개하고 있으며, 이는 이방인 박사들의 입을 빌려 예수의 정체성을 독자에게 미리 알려주는 문학적 장치이기도 하다.

 

 

2장 3절 말씀

헤롯 왕과 온 예루살렘이 듣고 소동한지라

 

2장 3절 해설

1) 헤롯 왕이 듣고
박사들의 질문, 곧 "유대인의 왕으로 나신 이"에 대한 소식이 헤롯의 귀에 들어간 것이다.

앞서 2절에서 살펴본 대로 이 칭호는 로마가 헤롯에게 공식적으로 부여한 것이었기에, 헤롯에게는 이 소식이 단순한 호기심의 대상이 아니라 자신의 왕권을 직접적으로 위협하는 정치적 사건으로 받아들여졌을 것이다.

 

2) 소동한지라
"소동하다"로 번역된 헬라어 **ταράσσω(타랏소, tarassō)**는 물이 휘저어지듯 마음이 크게 어지럽고 동요되는 상태를 가리키는 단어이다.

이 단어는 신약 다른 곳에서도 인물의 극심한 내적 동요를 표현할 때 쓰이는데, 예를 들어 요한복음 11장 33절에서 예수께서 나사로의 죽음 앞에서 "심령에 비통히 여기시고 불쌍히 여기사(개역개정에서는 '민망히 여기시고 스스로 애통하사')"라고 할 때도 이 동사가 사용된다.

헤롯의 경우 이 동요는 슬픔이 아니라 왕권 상실에 대한 두려움과 분노에서 비롯된 것으로, 이는 이후 16절의 잔혹한 영아 학살로 이어지는 감정적 기반이 된다.

 

3) 헤롯의 역사적 성격과의 연결
헤롯이 이토록 예민하게 반응한 배경에는 그의 실제 통치 이력이 자리하고 있다.

요세푸스의 기록에 따르면 헤롯은 통치 기간 내내 왕위 찬탈에 대한 극도의 불안감에 시달렸으며, 실제로 자신의 아내 마리암네(하스모니아 왕가 출신)와 그녀의 두 아들, 심지어 자신의 다른 아들까지도 반역 혐의를 씌워 처형한 인물이다. 로마 황제 아우구스투스가 "헤롯의 아들이 되느니 차라리 그의 돼지가 되는 것이 낫다"고 풍자했다는 일화가 전해질 정도로, 그는 왕위에 대한 위협이라면 혈육조차 가리지 않고 제거한 인물이었다.

이러한 배경을 알면 그가 아기 예수의 소식에 왜 그토록 격렬하게 반응했는지가 더 분명해진다.

 

4) 온 예루살렘이 다 그와 함께
헤롯뿐 아니라 "온 예루살렘"도 함께 소동했다는 서술은 다소 의아하게 느껴질 수 있다. 새로운 왕, 그것도 메시아의 탄생이라면 오히려 기뻐할 만한 소식이 아닌가 하는 의문이 들 수 있기 때문이다. 그러나 이는 예루살렘 주민들이 헤롯의 폭압적 통치 아래 오랫동안 살아오면서, 정치적 불안정이 초래할 보복과 혼란을 본능적으로 두려워했을 가능성을 보여준다. 즉 예루살렘의 소동은 메시아 자체에 대한 거부라기보다, 왕위 다툼이 촉발할 수 있는 현실적 위험에 대한 반응으로 이해할 수 있다.

 

 

2장 4절 말씀

왕이 모든 대제사장과 백성의 서기관들을 모아 그리스도가 어디서 나겠느냐 물으니

 

2장 4절 해설

1) 왕이 모든 대제사장과 백성의 서기관들을 모아
헤롯은 자신의 불안을 해소하기 위해 유대 사회의 최고 종교 지도자들을 소집한다. 마태가 기록한 헬라어 원문에서 "대제사장들"은 **ἀρχιερεῖς(아르키에레이스, archiereis)**로, 당시 현직 대제사장뿐 아니라 전직 대제사장들과 제사장 가문의 유력 인사들까지 포괄하는 표현이다.

"서기관들"은 **γραμματεῖς(그람마테이스, grammateis)**로, 율법을 필사하고 해석하며 가르치는 전문 학자 계층을 가리킨다. 이 두 집단을 함께 소집했다는 것은 곧 **산헤드린(공회)**에 준하는 최고 종교·법률 권위자들을 총동원했다는 의미로 볼 수 있다.

 

2) 그리스도가 어디서 나겠느냐
마태는 여기서 "유대인의 왕"이 아니라 **크리스토스(Χριστός)**라는 단어를 사용한다. 이는 마태복음 안에서 매우 중요한 칭호로, 마태는 이미 1장 1절 "아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 계보라"에서부터 이 단어를 예수께 적용해 왔고, 1장 16절과 17절, 18절에서도 반복적으로 사용한 바 있다.

즉 마태는 독자들에게 이미 예수가 곧 "그 크리스토스"임을 여러 차례 확언해 놓은 상태에서, 이제 헤롯의 입을 통해 같은 단어를 다시 등장시킨다. 헤롯이 박사들의 정치적 칭호("유대인의 왕")를 곧바로 크리스토스라는 표현으로 바꾸어 물었다는 것은, 헤롯이 이 사안을 단순한 왕위 경쟁자의 문제가 아니라 유대 백성들이 대망해 온 존재와 관련된 문제로 정확히 인지하고 있었음을 마태가 보여주고자 한 서술로 읽을 수 있다.

 

3) 질문의 성격: 장소에 대한 질문
헤롯의 질문은 헬라어 원문에서 **ποῦ(푸, "어디서")**라는 의문사로 시작된다. "누가"나 "언제"가 아니라 철저히 장소에 초점이 맞추어진 이 질문은, 헤롯의 관심이 진위 여부의 확인이 아니라 오직 제거해야 할 대상의 소재지를 파악하는 데 있었음을 드러낸다.

종교 지도자들을 소집한 목적 자체가 진리 탐구가 아니라 정치적 위협 제거를 위한 정보 수집이었다는 점에서, 이는 뒤이어 등장하는 박사들의 진지한 경배의 태도와 극명한 대조를 이룬다

 

 

2장 5절 말씀

이르되 유대 배들레헴이오니 이는 선지자로 이렇게 기록된 바

 

2장 5절 해설

1) 이르되 유대 베들레헴이오니
대제사장들과 서기관들은 헤롯의 질문에 즉각적이고 정확하게 답한다.

이는 그들이 메시아의 출생지에 대한 구약 예언을 이미 명확히 알고 있었음을 보여준다.

흥미로운 점은, 이들이 이후 8절 이하에서 박사들과 달리 직접 베들레헴으로 찾아가려는 어떤 움직임도 보이지 않는다는 사실이다. 정확한 지식과 실제 행동으로 옮기는 순종 사이에 간극이 있을 수 있음을 이 본문은 은연중에 드러내고 있으며, 이는 이후 마태복음에서 반복적으로 등장하는 유대 종교 지도자들에 대한 비판적 시선과도 연결되는 지점이다.

 

2) 이는 선지자로 이렇게 기록된 바
종교 지도자들은 자신들의 대답을 뒷받침하기 위해 곧바로 구약 예언을 인용한다. 여기서 "선지자"는 다음 절인 6절에서 인용되는 미가 선지자를 가리킨다.

마태복음 전체에서 이렇게 "이는 ~하신 바를 이루려 하심이라" 또는 이와 유사한 인용 공식을 사용해 구약을 인용하는 방식은 매우 빈번하게 나타나는데, 이는 마태가 예수의 생애 전반을 구약 예언의 성취라는 큰 틀 안에서 서술하고자 하는 신학적 의도를 분명히 보여준다.

실제로 2장 안에서만도 15절(호세아), 17~18절(예레미야), 23절(선지자들)에서 반복적으로 이 인용 공식이 사용된다.

 

3) 이방인 박사들과 유대 지도자들의 대조
본문 구조상 흥미로운 지점은, 정작 메시아의 탄생지를 성경으로 정확히 짚어낸 것은 유대 종교 지도자들이지만, 실제로 그곳을 찾아가 경배하는 것은 이방인 박사들이라는 사실이다.

성경 지식을 가진 자들과 그 지식에 따라 행동하는 자들이 일치하지 않는 이러한 구도는, 이어지는 6절의 미가서 인용과 함께 다음 절들에서 더욱 선명하게 드러난다

 

 

2장 6절 말씀

또 유대 땅 베들레헴아 너는 유대 고을 중에서 가장 작지 아니하도다 네게서 한 다스리는 자가 나와서 내 백성 이스라엘의 목자가 되리라 하였음이니이다

 

2장 6절 해설

1) 미가서 5장 2절 인용과 본문 상의 변화
이 구절은 미가서 5장 2절을 인용한 것이다. 그런데 자세히 비교해보면 마태의 인용이 미가서 원문을 그대로 옮긴 것이 아니라 의미를 살려 각색한 형태임을 알 수 있다.

미가서 원문은 베들레헴을 가리켜 "유다 족속 중에 작을지라도"라고 표현하여, 베들레헴이 실제로 작고 미미한 고을임을 강조한다. 반면 마태는 이를 "네가 유대 고을 중에서 가장 작지 아니하도다"라는 부정문으로 뒤집어 인용한다.

즉 미가서가 "작다"고 말한 자리에서, 마태는 "결코 작지 않다"고 정반대로 표현한 것이다.

이는 베들레헴의 지리적·정치적 미미함이라는 사실 자체는 그대로 두되, 그곳에서 나올 통치자(메시아)의 위대함으로 인해 그 고을의 위상이 더 이상 하찮게 여겨질 수 없다는 신학적 반전을 담은 인용으로 이해된다.

"작았던 곳"이 "결코 작지 않은 곳"으로 격상되는 구원사적 의미가 이 표현 변화 속에 함축되어 있다.

 

2) 네게서 한 다스리는 자가 나와서
"다스리는 자"로 번역된 표현은 통치자, 지도자를 가리키는 말로, 미가서 문맥 안에서는 장차 이스라엘을 앗수르의 위협과 같은 외세로부터 구원할 메시아적 통치자를 가리킨다.

미가서 5장의 전체 문맥을 살펴보면 이 통치자는 "옛적 영원부터" 나온 존재로 묘사되는데(미가 5:2 후반부), 이는 단순한 인간 정치 지도자를 넘어서는 존재로서의 성격을 암시한다.

 

3) 내 백성 이스라엘의 목자가 되리라
"목자"라는 표현은 구약에서 왕적 통치자를 가리키는 매우 익숙한 은유이다.

대표적으로 사무엘하 5장 2절에서 하나님이 다윗에게 "네가 내 백성 이스라엘의 목자가 되며 이스라엘의 주권자가 되리라"고 하신 말씀이 있으며, 이 표현이 미가서 5장 2절에 그대로 반영되어 있다.

즉 이 목자 이미지는 베들레헴 출신 다윗의 왕권을 떠올리게 하는 동시에, 다윗의 후손으로 오실 메시아가 다윗과 같은 유형의 참된 목자적 통치를 회복할 것이라는 기대를 담고 있다.

 

4) 베들레헴과 다윗 계보의 연결
이 구절은 1절에서 언급했던 "유대 베들레헴"이라는 지리적 정보를 다시 상기시키며, 예수가 다윗의 고향에서 태어남으로써 다윗 언약(사무엘하 7장)에 약속된 다윗 계열의 영원한 통치자라는 정체성을 확증하는 역할을 한다.

마태복음 1장 족보에서 이미 "다윗의 자손"으로 소개된 예수가, 2장에 이르러 출생지라는 구체적 사실을 통해 그 정체성이 다시 한번 예언적으로 뒷받침되는 구조이다.

 

 

2장 7절 말씀

이에 헤롯이 가만히 박사들을 불러 별이 나타난 때를 자세히 묻고

 

2장 7절 해설

1) 이에 헤롯이 가만히 박사들을 불러

"가만히"로 번역된 헬라어 **λάθρᾳ(라트라, lathra)**는 "은밀하게, 몰래"라는 뜻이다.

앞선 4절에서 헤롯은 대제사장들과 서기관들을 공개적으로 소집해 그리스도가 어디서 나겠느냐고 물었지만, 이번에는 정반대로 박사들을 은밀하게 따로 불러들인다.

이러한 태도의 전환은 헤롯의 의도가 갈수록 음험해지고 있음을 보여주는 문학적 장치이다. 공개적인 자리에서는 종교적 지식을 얻고, 은밀한 자리에서는 실행에 필요한 정보를 확보하려는 이중적인 행보가 드러난다.

 

2) 별이 나타난 때를 자세히 묻고

헤롯이 박사들에게 캐묻는 내용은 "자세히"라는 표현에서 알 수 있듯 매우 치밀하다. 헬라어 **ἀκριβόω(아크리보오, akriboō)**는 "정확하게 조사하다, 세밀히 알아내다"는 뜻으로, 단순한 호기심 차원의 질문이 아니라 철저한 심문에 가까운 태도를 나타낸다.

헤롯이 알고자 한 것은 박사들이 별을 처음 본 시점이었는데, 이는 그 아이의 출생 시점 내지 나이를 역산하기 위한 목적으로 보인다. 실제로 이 정보는 이후 16절에서 헤롯이 "박사들에게 자세히 알아본 그때를 기준하여 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 두 살부터 그 아래로" 사내아이들을 학살하는 근거가 된다.

 

3) 헤롯의 이중성

이 구절은 헤롯이라는 인물의 성격을 매우 압축적으로 보여준다.

겉으로는 메시아 탄생 소식에 관심을 보이는 듯하지만, 실제로는 그 정보를 살해 계획의 정확도를 높이는 데 이용하려는 속내를 감추고 있다.

이러한 이중성은 다음 8절에서 그가 박사들에게 "가서 아기에 대하여 자세히 알아보고 나에게도 고하여 나도 가서 경배하게 하라"고 거짓으로 말하는 장면에서 절정에 이른다.

 

 

2장 8절 말씀

베들레헴으로 보내며 이르되 가서 아이게 대하여 자세히 알아보고 찾거든 내게 고하여 나도 가서 그에게 경배하게 하라

 

2장 8절 해설

1) 베들레헴으로 보내며
헤롯은 5~6절에서 이미 대제사장들과 서기관들을 통해 그리스도가 베들레헴에서 나실 것을 확인한 상태였다.

따라서 그는 박사들에게 정확한 목적지를 알려주며 그들을 보낼 수 있었다. 헤롯 자신은 성경의 예언을 정확히 알고 있으면서도 결코 그 진리 앞에 자신을 굴복시키지 않는 인물로 그려지는데, 이는 지식과 순종이 별개일 수 있음을 다시 한번 보여주는 대목이다.

 

2) 가서 아이에 대하여 자세히 알아보고
여기서도 7절과 마찬가지로 "자세히"라는 표현이 반복된다.

헬라어로는 ἀκριβῶς(아크리보스= 정확하게, 자세하게, 세밀하게 ) 계열의 단어가 사용되어, 박사들에게 아이의 정확한 위치와 신원을 낱낱이 조사해 오라고 요구하는 헤롯의 치밀함이 다시 한번 강조된다.

이는 단순한 부탁이 아니라 정탐에 가까운 임무를 부여하는 것에 가깝다.

 

3) 찾거든 내게 고하여
헤롯은 박사들을 자신의 정보원으로 이용하려 한다. 그

는 스스로 왕궁 밖으로 나가 진위를 확인하는 대신, 이방의 학자들을 앞세워 위험 부담 없이 정보를 얻어내려는 계산적인 태도를 취하고 있다. 이는 권력자가 자신의 손을 더럽히지 않으면서 목적을 이루려는 전형적인 행태로 읽을 수 있다.

 

4) 나도 가서 그에게 경배하게 하라
이 말은 명백한 거짓말이다. 헤롯의 진짜 의도는 경배가 아니라 제거에 있었음이 이후 12절과 16절을 통해 분명히 드러난다. 그런데 흥미로운 점은, 그가 사용한 단어 "경배하다" 역시 2절에서 박사들이 사용했던 것과 동일한 헬라어 **προσκυνέω(프로스퀴네오= 엎드려 경배하다, 절하다 )**라는 사실이다.

진실한 경배자(박사들)와 거짓된 경배를 가장한 살해자(헤롯)가 동일한 단어를 사용하고 있다는 점에서, 마태는 같은 표현 아래 감추어진 정반대의 마음을 대조적으로 부각시키고 있다고 볼 수 있다

 

 

2장 9절 말씀

박사들이 왕의 말을 듣고 갈새 동방에서 보던 그 별이 문득 앞서 인도하여 가다가 아기 있는 곳 위에 머물러 서 있는지라

 

2장 9절 해설

1) 박사들이 왕의 말을 듣고 갈새
박사들은 헤롯의 거짓된 부탁(8절)의 진의를 알지 못한 채, 그의 말을 따라 베들레헴을 향해 떠난다.

이는 박사들이 순수한 목적, 곧 오직 새로 나신 왕을 경배하려는 마음으로 움직이고 있음을 보여주며, 헤롯의 음모와 대조되는 그들의 진실함을 다시 한번 부각시킨다.

 

2) 동방에서 보던 그 별이 문득 앞서 인도하여
"문득"이라는 표현이 시사하듯, 별은 예루살렘에서 헤롯과 종교 지도자들을 만나는 과정에서는 등장하지 않다가 박사들이 다시 길을 떠나는 시점에 재등장한다.

헬라어 원문에서 이 별은 **προάγω(프로아고, "앞서 가다")**라는 동사로 묘사되는데, 이는 단순히 하늘에 떠 있는 것이 아니라 마치 살아있는 안내자처럼 박사들보다 앞서 이동하며 길을 인도하는 모습으로 그려진다.

이러한 묘사는 일반적인 천문 현상(혜성, 행성의 합, 신성 등)으로 설명하기 어려운 초자연적 성격을 띠고 있어, 많은 주석가들은 이를 자연 현상이라기보다 하나님이 예비하신 특별한 표징으로 이해한다.

 

3) 아기 있는 곳 위에 머물러 서 있는지라

별이 "머물러 섰다"는 표현 역시 자연 천체의 운동으로는 설명하기 어려운 부분이다.

실제 별이나 행성은 지구의 자전으로 인해 밤하늘에서 계속 움직이기 마련인데, 이 별은 마치 특정 지점 위에 정지하듯 머무는 모습으로 묘사된다.

이는 앞서 8절 설명에서 다룬 것처럼, 별(일반계시)이 홀로 완성하지 못했던 인도의 과정이 이제 정확한 지점까지 완성되는 순간을 나타내며, 특히 이 지점 확정은 이미 6절에서 확인된 미가서의 예언(베들레헴)과 정확히 일치하는 결과로 이어진다

 

 

2장 10절 말씀

그들이 별을 보고 매우 크게 기뻐하고 기뻐하더라

 

2장 10절 해설

1) 그들이 별을 보고

박사들이 다시 나타난 별, 그리고 그 별이 한 지점 위에 머무는 모습을 목격한 순간이다. 오랜 여정 끝에 정확한 목적지에 이르렀다는 확신을 주는 표징을 눈으로 확인하게 된 것이다.

 

2) 매우 크게 기뻐하고 기뻐하더라

헬라어 원문은 이 구절에서 매우 독특한 표현 방식을 사용한다. 문자적으로 옮기면 **"그들이 큰 기쁨으로 심히 기뻐하였다(ἐχάρησαν χαρὰν μεγάλην σφόδρα)"**로, 명사형 "기쁨"과 동사형 "기뻐하다"를 겹쳐 사용하고, 그 위에 "크다(메갈렌)"와 "심히, 매우(스포드라)"라는 두 개의 강조어까지 함께 붙여 놓은 구조이다.

헬라어 문장에서 이렇게 동족어를 겹치고 강조 부사를 이중으로 쌓는 것은 감정의 강도를 극대화하는 수사적 기법으로, 이는 신약 전체를 통틀어도 매우 이례적으로 강렬한 기쁨의 표현이다.

 

3) 박사들의 반응이 지닌 의미

이러한 기쁨의 강도는 단순히 길을 잃었다가 다시 찾았다는 안도감 이상의 것을 보여준다. 오랜 여정과 탐구 끝에 마침내 경배할 대상을 찾아낸 이방인들의 신앙적 감격이자, 예루살렘에서 마주했던 헤롯과 종교 지도자들의 냉담하고 계산적인 반응(3~4절)과 뚜렷하게 대비되는 반응이기도 하다.

진리를 알면서도 무관심했던 유대 지도자들과, 진리를 찾아 먼 길을 온 끝에 온전한 기쁨으로 반응하는 이방인 박사들의 모습이 극명한 대조를 이룬다.

 

 

2장 11절 말씀

집에 들어가 아기와 그의 어머니 마리아가 함께 있는 것을 보고 엎드려 아기께 경배하고 보배합을 열어 황금과 유향과 몰약을 예물로 드리니라

 

2장 11절 해설

1) 집에 들어가
이 구절은 박사들이 도착한 장소가 "집(οἰκία, 오이키아)"이라는 점에서 흥미로운 정보를 제공한다. 흔히 성탄절 이미지에서는 박사들이 말구유 곁에 있는 예수를 찾아온 것으로 그려지지만, 본문은 명확히 "집"이라고 기록한다. 이는 누가복음 2장에 기록된 목자들의 방문(출생 당일 밤, 말구유)과 박사들의 방문이 동일한 시점의 사건이 아님을 보여주는 단서이다. 박사들이 도착했을 무렵 요셉과 마리아 가족은 이미 임시 거처를 마련해 정착해 있었을 것으로 보이며, 이는 이후 16절에서 헤롯이 "두 살부터 그 아래로" 학살 대상을 정한 것과도 맞물려, 박사들의 방문이 출생 직후가 아니라 얼마간의 시간이 지난 뒤였을 가능성을 뒷받침한다.

 

2) 아기와 그의 어머니 마리아가 함께 있는 것을 보고
이 표현에서 요셉이 아니라 "그의 어머니 마리아"만 언급된다는 점도 주목할 만하다.

이는 앞선 1장의 족보와 출생 기사에서부터 마태가 일관되게 강조해 온 동정녀 탄생의 흐름과 이어지는 서술로 볼 수 있으며, 아기의 생물학적 정체성이 요셉이 아닌 마리아와 성령을 통해 규정되고 있음을 다시금 상기시킨다.

 

3) 엎드려 아기께 경배하고
여기서 다시 등장하는 단어가 앞서 다룬 **προσκυνέω(프로스퀴네오 = 엎드려 경배하다, 절하다 )**이다. 2절에서 예루살렘을 향해 떠나기 전 박사들이 예고했던 그 경배가, 마침내 이 구절에서 실제 행동으로 완성된다.

먼 이방 땅의 학자들이 갓난아기 앞에 몸을 엎드리는 이 장면은, 세상의 권력자(헤롯)가 아니라 낮고 연약한 모습으로 오신 아기에게 진정한 왕적 경배가 돌려지고 있음을 보여준다.

 

4) 보배합을 열어 황금과 유향과 몰약을 예물로 드리니라
세 예물은 오랫동안 상징적으로 해석되어 왔다.

• 황금(χρυσός): 왕에게 바치는 예물로, 예수의 왕적 정체성을 가리키는 것으로 흔히 이해된다.
• 유향(λίβανος): 제사 의식에서 태우는 향으로, 구약 제의에서 하나님께 드리는 예배와 관련되어 예수의 제사장적·신적 정체성과 연결 지어 해석되곤 한다.
• 몰약(σμύρνα): 시신에 바르는 방부 향료로 흔히 쓰였는데, 이는 훗날 예수의 죽으심을 암시하는 예물로 해석되곤 한다. 실제로 몰약은 요한복음 19장 39절에서 니고데모가 예수의 시신을 장사할 때 가져온 향료로 다시 등장한다.

다만 이러한 왕·제사장·희생(죽음)의 상징적 해석은 본문이 명시적으로 설명하는 바는 아니며, 초대교회 이래 전통적으로 발전되어 온 해석임을 밝혀둘 필요가 있다. 본문 자체가 분명히 말하는 바는, 이 세 가지가 당시 귀중하고 값진 예물이었으며 왕에게 걸맞은 선물이었다는 사실이다. 이는 시편 72편 10~11절과 이사야 60장 6절에서 예언된, 열방의 왕들이 예물을 가지고 와 메시아 왕께 경배하는 이미지와도 맞닿아 있다

 

 

2장 12절 말씀

그들은 꿈에 헤롯에게로 돌아가지 말라 지시하심을 받아 다른 길로 고국에 돌아가니라

 

2장 12절 설명

1) 그들은 꿈에
박사들이 방향을 바꾸게 된 계기는 "꿈"을 통한 하나님의 직접적 개입이다.

마태복음 2장에는 꿈을 통한 지시가 반복적으로 등장하는데, 이 절의 박사들뿐 아니라 13절과 19절, 22절에서도 요셉이 꿈을 통해 지시를 받는다.

이렇게 짧은 장 안에서 꿈을 통한 계시가 네 차례나 반복되는 것은, 하나님이 인간의 계획과 무관하게 섭리적으로 사건을 주관하고 계심을 마태가 강조하려는 문학적 장치로 볼 수 있다.

 

2) 헤롯에게로 돌아가지 말라 지시하심을 받아
"지시하심을 받아"로 번역된 헬라어 **χρηματίζω(크레마티조, chrēmatizō)**는 신적 경고나 명령을 전달받는다는 의미로 쓰이는 다소 격식 있는 단어이다.

이는 단순히 꿈에서 막연한 느낌을 받았다는 것이 아니라, 하나님으로부터 온 명확하고 권위 있는 지시였음을 나타낸다. 박사들은 8절에서 헤롯에게 "찾거든 내게 고하라"는 부탁을 받았지만, 이 신적 지시로 인해 그 약속을 어기게 된다.

인간 권력자에 대한 순응보다 하나님의 지시가 우선한다는 것을 박사들의 행동이 자연스럽게 보여주는 대목이다.

 

3) 다른 길로 고국에 돌아가니라
박사들이 "다른 길"을 택했다는 것은 실제적인 경로 변경을 뜻하는 동시에, 상징적으로도 헤롯의 계략과 완전히 결별하는 모습을 보여준다.

이 결정으로 인해 헤롯은 박사들을 통해 아기의 정확한 소재를 파악하려던 계획이 무산되고, 결국 이후 16절에서 훨씬 더 잔혹하고 무차별적인 방식(베들레헴 지경의 모든 두 살 이하 사내아이 학살)으로 전환하게 되는 결과를 낳는다.

 

4) 단락의 마무리로서의 의미
이 구절로 1~12절, 곧 "동방박사의 방문" 단락이 마무리된다.

별의 인도로 시작해(1~2절), 예루살렘에서의 긴장(3~8절), 베들레헴에서의 경배(9~11절)를 거쳐, 마지막으로 하나님의 보호하심 아래 안전하게 돌아가는 것으로 이 단락은 완결된다.

 

 

2. 애굽으로의 피신 (13절~15절)

2장 13절 말씀

그들이 떠난 후에 주의 사자가 요셉에게 현몽하여 이르되 헤롯이 아기를 찾아 죽이려 하니 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 애굽으로 피하여 내가 네게 이르기까지 거기 있으라 하시니

 

2장 13절 해설

1) 그들이 떠난 후에
박사들이 "다른 길로" 떠난 직후, 이야기의 초점은 곧바로 요셉에게로 옮겨간다. 이 시간적 연결("떠난 후에")은 하나님의 섭리가 한순간도 끊이지 않고 연속적으로 작동하고 있음을 보여준다. 박사들을 보호하신 하나님이 곧바로 아기와 그 가족의 보호로 이어지는 조치를 취하시는 것이다.

 

2) 주의 사자가 요셉에게 현몽하여
이는 마태복음 안에서 요셉에게 나타나는 두 번째 현몽이다.

1장 20절에서 마리아를 아내로 맞으라는 지시, 여기 2장 13절의 애굽 피신 지시, 그리고 뒤이어 19절과 22절에서도 각각 귀환과 나사렛 정착에 관한 지시가 이어진다.

요셉은 마태복음 전체에서 단 한마디의 말도 직접 인용되지 않는 인물이지만, 매번 하나님의 지시에 즉각적으로 순종하는 행동으로만 묘사된다. 이는 침묵 속에서도 신실하게 순종하는 인물상을 보여주는 마태의 서술 방식이다.

 

3) 헤롯이 아기를 찾아 죽이려 하니
이 구절은 헤롯의 의도를 명시적으로 밝히는데, 이는 앞선 8절에서 헤롯이 박사들에게 "나도 가서 경배하게 하라"고 거짓말했던 것과 정면으로 대조된다.

독자는 이미 헤롯의 거짓된 의도를 짐작하고 있었지만, 이 구절에서 하나님의 사자를 통해 그 의도가 "죽이려 하니"라는 표현으로 명확히 확증된다.

 

4) 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 애굽으로 피하여
애굽(이집트)은 지리적으로 유대 땅과 인접해 있으면서도 헤롯의 직접적인 통치권이 미치지 않는 로마의 별도 속주였기에, 실제적인 피신처로서 합당한 선택이었다.

동시에 애굽은 구약 이스라엘 역사에서 매우 상징적인 장소이기도 하다. 요셉(창세기의 요셉)이 형제들을 피해, 그리고 훗날 야곱의 가족 전체가 기근을 피해 애굽으로 내려갔던 사건(창세기 46장)과, 이후 출애굽 사건 전체가 이 지명과 깊이 연관되어 있다.

이러한 구약적 배경은 다음 15절에서 인용되는 호세아 11장 1절("내가 애굽에서 내 아들을 불렀거늘")과 직접 연결되며, 예수의 생애가 이스라엘 민족 전체의 역사를 압축적으로 재현하고 있다는 마태의 신학적 관점을 보여준다.

 

5) 내가 네게 이르기까지 거기 있으라
이 지시는 구체적인 기한을 명시하지 않은 채, 전적으로 하나님의 다음 지시를 기다리라는 명령이다.

이는 요셉에게 요구되는 순종이 단회적인 결단에 그치지 않고, 이후 상황이 종료될 때까지 지속적인 순종과 인내로 이어져야 함을 보여준다. 실제로 이 다음 지시는 19절에 이르러서야, 즉 헤롯이 죽은 후에야 비로소 주어진다.

 

 

2장 14절 말씀

요셉이 일어나 밤에 아기와 그의 어머니를 데리고 애굽으로 떠나가

 

2장 14절 해설

1) 요셉이 일어나
"일어나"라는 표현은 13절에서 주의 사자가 명령한 것과 동일한 단어(ἐγείρω, 에게이로=일으키다, 일어나다, 깨우다)를 그대로 받아 반복한 것이다.

요셉이 명령을 받은 즉시 그대로 실행에 옮겼다는 것을 보여주는 표현으로, 그의 반응 사이에 어떠한 망설임이나 의문 제기도 서술되지 않는다는 점이 두드러진다.

 

2) 밤에
헤롯이 박사들을 통해 정보를 얻지 못하게 된 상황에서, 요셉의 이동이 "밤에" 이루어졌다는 것은 상황의 긴박함과 위험을 함께 보여준다.

낮 동안의 이동이 발각의 위험을 높일 수 있었기에, 어둠을 틈타 신속하게 움직이는 모습은 실제로 생명의 위협 앞에 놓인 절박한 상황을 반영한다.

 

3) 아기와 그의 어머니를 데리고
13절의 지시와 동일한 표현("아기와 그의 어머니")이 그대로 반복되는데, 이 절에서도 여전히 요셉이 아니라 마리아가 "그의 어머니"로 지칭되고 있다는 점이 확인된다.

이는 앞서 11절 설명에서 다룬 대로, 요셉이 아기의 생물학적 아버지가 아니라 하나님이 맡기신 보호자로서의 역할을 수행하고 있음을 마태가 일관되게 나타내는 방식이다.

 

4) 애굽으로 떠나가
이 짧은 구절 안에서 지시(13절)와 실행(14절)이 거의 동일한 언어로 반복되는 구조는, 마태복음 전체에서 반복적으로 나타나는 서술 기법이다.

하나님의 말씀이 주어지면 곧바로 그에 상응하는 순종의 행동이 뒤따르는 이 패턴은, 이야기의 긴박한 흐름을 전달할 뿐 아니라 요셉이라는 인물을 말없이 순종하는 신실한 종으로 각인시키는 효과를 낸다.

이 여정의 신학적 의미는 다음 절인 15절에서 호세아서 인용을 통해 본격적으로 조명된다.

 

 

2장 15절 말씀

헤롯이 죽기까지 거기 있었으니 이는 주께서 선지자를 통하여 말슴하신 바 애굽으로부터 내 아들을 불렀다 함을 이루려 하심이라

 

2장 15절 해설

1) 헤롯이 죽기까지 거기 있었으니

요셉 가족의 애굽 체류 기간은 13절에서 지시받은 대로 "내가 네게 이르기까지"라는 조건이 이제 "헤롯이 죽기까지"라는 구체적인 시점으로 확정된다.

앞서 살펴본 대로 헤롯은 역사적으로 주전 4년경에 사망한 것으로 추정되므로, 이 체류 기간은 그리 길지 않았을 것으로 보인다.

본문은 애굽에서의 구체적인 생활상에 대해서는 아무런 정보도 제공하지 않으며, 오직 이 체류의 신학적 의미에 집중한다.

 

2) 이는 주께서 선지자를 통하여 말씀하신 바를 이루려 하심이라

이 인용 공식은 5절에서 살펴본 형태와 유사하게, 마태가 예수의 생애를 구약 예언의 성취로 서술하는 전형적인 방식이다.

여기서 "선지자"는 다음 구절에 인용되는 호세아 선지자를 가리킨다.

 

3) 애굽으로부터 내 아들을 불렀다

이는 호세아 11장 1절을 인용한 것이다. 그런데 호세아서 원문을 살펴보면, 이 구절은 원래 메시아 예언이 아니라 출애굽 사건을 가리키는 구절이었다.

호세아 11장 1절의 문맥을 보면, "이스라엘이 어렸을 때에 내가 사랑하여 애굽에서 내 아들을 불러내었거늘"이라는 표현으로, 여기서 "내 아들"은 이스라엘 민족 전체를 가리키는 집합적 표현이다(참고: 출애굽기 4:22 "이스라엘은 내 아들 내 장자라").

즉 원래 이 구절은 하나님이 애굽에서 종살이하던 이스라엘 백성을 불러내신 출애굽 사건을 회고하는 말씀이었다.

 

4) 마태의 예언 성취 해석 방식(모형론적 해석)

마태는 이 구절을 예수 한 사람에게 적용한다.

이스라엘이 "애굽으로 내려갔다가 → 다시 불려 나온" 것처럼, 예수도 지금 똑같은 길을 걷고 있기 때문이다.

즉 예수를 이스라엘을 대표하는 존재로 보고, 민족 전체가 겪은 역사를 예수의 삶으로 다시 반복시켜 보여주는 것이다.

이렇게 과거의 사건이 훗날 사건의 그림자 역할을 하는 해석을 "모형론적 해석"이라 부른다.

이는 앞선 6절 미가서의 경우(메시아를 직접 예언한 것)와는 다르다. 호세아서는 원래 다른 사건을 말하던 것인데, 마태가 그 사건과 예수의 삶 사이의 닮은 점을 찾아 연결한 것이다

 

5) 앞선 13절 설명과의 연결

이는 앞서 13절에서 언급했던 애굽이라는 지명의 구약적 상징성과 정확히 맞물린다.

애굽은 야곱의 가족이 내려갔던 곳이자(창세기 46장), 이스라엘이 오랜 종살이 끝에 하나님의 부르심으로 나오게 된 곳이었다(출애굽기).

이제 예수 역시 같은 땅으로 내려갔다가 다시 불려 나옴으로써, 이스라엘의 역사가 예수 안에서 요약적으로 되풀이되고 있음을 마태는 이 인용을 통해 선언하고 있는 것이다.

 

 

3. 헤롯의 영아 학살 (16절~18절)

 

2장 16절 말씀

이에 헤롯이 박사들에게 속은 줄 알고 심히 노하여 사람을 보내어 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 사내아이를 박사들에게 자세히 알아본 그때를 기준으로 하여 두 살부터 그 아래로 다 죽이니

 

 

2장 16절 해설

1) 헤롯이 박사들에게 속은 줄 알고
헤롯은 8절에서 박사들에게 "찾거든 내게 고하라"고 지시했지만, 12절에서 살펴본 대로 박사들은 신적 지시를 받아 다른 길로 돌아갔다.

시간이 지나도 소식이 오지 않자 헤롯은 자신이 이용당했음을 깨닫는다. 이는 헤롯의 치밀한 계략(7~8절)이 결국 하나님의 섭리 앞에서 무력화되었음을 보여주는 장면이다.

 

2) 심히 노하여
"심히 노하다"로 번역된 헬라어 **ἐθυμώθη λίαν(에뒤모데 리안)**은 격렬한 분노를 나타내는 강한 표현이다. 앞서 3절에서 헤롯이 소식을 처음 들었을 때 "소동하였다(타랏소)"고 묘사된 것과 비교하면, 여기서는 그 동요가 이제 걷잡을 수 없는 격노로 폭발한 상태임을 보여준다.

이는 3절에서 다루었던 헤롯의 역사적 성격, 곧 왕위에 대한 위협이라면 혈육조차 서슴없이 제거했던 인물의 실제 모습과 정확히 일치하는 반응이다.

 

3) 사람을 보내어 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 사내아이를
정확한 정보를 얻지 못하게 된 헤롯은 개별적인 제거 대신 무차별적인 대량 학살이라는 방식을 택한다.

"그 모든 지경 안에"라는 표현은 베들레헴 읍내뿐 아니라 그 주변 마을들까지 포함하는 광범위한 범위를 가리킨다. 베들레헴은 작은 마을이었기에 희생된 아이들의 수는 역사적으로 그리 많지는 않았을 것으로 추정되지만(학자들은 대략 수십 명 이내로 추산), 그 잔혹성 자체는 결코 축소될 수 없는 사건이다.

 

4) 박사들에게 자세히 알아본 그 때를 기준으로 하여 두 살부터 그 아래로
여기서 7절에서 다루었던 ἀκριβόω(아크리보오, "자세히 알아내다") 계열의 단어가 다시 등장하며, 그때 헤롯이 캐물었던 정보가 바로 이 학살 범위를 정하는 근거로 사용되었음이 확인된다.

"두 살부터 그 아래로"라는 기준은, 박사들이 별을 처음 본 시점부터 방문 시점까지 상당한 시간이 흘렀을 가능성, 즉 앞서 11절에서 다루었던 대로 박사들의 방문이 예수의 출생 직후가 아니라 얼마간의 시간이 지난 뒤였을 가능성을 다시 한번 뒷받침한다. 헤롯은 확실성을 기하기 위해 실제 나이보다 넉넉한 범위를 잡았을 것으로 보인다.

 

5) 다 죽이니
이 사건은 흔히 "무죄한 어린이들의 학살(Massacre of the Innocents)"이라는 이름으로 불리며 기독교 전통 안에서 오랫동안 기억되어 왔다.

이는 이후 17~18절에서 예레미야서의 인용을 통해 그 비통함이 구약의 언어로 다시 조명되며, 하나님의 구원 계획이 진행되는 여정 속에서도 이 세상의 잔혹한 악이 여전히 실재하고 있음을 본문은 여과 없이 보여준다.

 

 

2장 17절 말씀

이에 선지자 예레미야를 통하여 말씀하신 바

 

2장 17절 해설

1) 이에 선지자 예레미야를 통하여 말씀하신 바
이 구절은 앞선 16절의 참혹한 학살 사건 직후에 곧바로 이어지는 인용 도입구이다.

이제까지 마태가 사용해 온 인용 공식(5절, 15절 등)과 형식은 유사하지만, 한 가지 미묘한 차이가 있다.

다른 인용들에서는 "이는 ~을 이루려 하심이라"는 표현으로 성취의 목적성을 분명히 밝히는 반면, 이 구절에서는 그러한 목적절 없이 단순히 "말씀하신 바"라고만 서술한다.

 

2) 표현상의 차이가 지닌 의미
많은 주석가들은 이 미묘한 표현 차이에 주목한다.

다른 곳에서는 "이루려 하심이라(ἵνα πληρωθῇ)"는 표현을 통해 하나님이 의도적으로 계획하신 성취임을 강조하지만, 이 구절에서는 그러한 목적 표현이 생략된 채 예레미야의 말씀이 다만 "그대로 이루어졌다"는 사실만을 담담히 전한다.

이는 무죄한 아기들의 죽음이라는 참혹한 악행을 두고, 마치 하나님이 이 학살을 적극적으로 의도하신 목적인 것처럼 서술하는 것을 마태가 신중하게 피하고 있음을 보여주는 것으로 이해된다.

즉 예언의 성취는 맞지만, 그 성취의 방식이 다른 인용들과는 결이 다르다는 점을 이 미묘한 문법적 차이가 암시한다고 보는 견해가 있다.

 

 

2장 18절 말씀

라마에서 슬퍼하며 크게 통곡하는 소리가 들리니 라헬이 그 자식을 위하여 애곡하는 것이라 그가 자식이 없으므로 위로 받기를 거절하였도다 함이 이루어졌느니라

 

2장 18절 해설

1) 라마에서 슬퍼하며 크게 통곡하는 소리
이 구절은 예레미야 31장 15절을 인용한 것이다.

"라마"는 예루살렘 북쪽에 위치한 베냐민 지파 영토 안의 마을로, 옛날 이스라엘 백성이 바벨론에 포로로 끌려가기 전 결박되어 모였던 슬픔의 장소였다(예레미야 40:1).

 

2) 라헬이 그 자식을 위하여 애곡하는 것
라헬은 야곱의 아내이자 요셉과 베냐민의 어머니이다. 라헬의 무덤 위치에 대해서는 구약 안에서도 전승이 갈린다.

창세기 35장 19~20절은 라헬이 "에브랏 곧 베들레헴으로 가는 길"에서 죽어 그곳에 장사되었다고 전하는 반면, 사무엘상 10장 2절은 그 무덤이 라마와 가까운 베냐민 지경에 있다고 언급한다.

예레미야는 이 라헬의 이미지를 빌려와, 마치 라헬이 자기 후손들(이스라엘 백성)이 포로로 끌려가는 것을 보며 애곡하는 것처럼 묘사한다. 즉 원래 이 구절은 바벨론 포로로 끌려가는 이스라엘의 슬픔을 나타낸 말씀이었다.

 

3) 위로 받기를 거절하였도다
"거절하였도다"는 단순히 위로를 받지 못했다는 수동적 상태가 아니라, 적극적으로 위로를 물리쳤다는 뜻이다.

그 이유는 본문이 스스로 밝히는데, 바로 **"그가 자식이 없으므로"**이다.

자식을 잃은 슬픔은 다른 무엇으로도 대체되거나 채워질 수 없는 회복 불가능한 결핍이기에, 어떤 위로의 말도 소용이 없는 상태로 그려진다.

예레미야 원맥락에서는 자식들이 포로로 끌려가 곁에 없을 뿐 살아있었지만, 완전히 끊어진 관계처럼 느껴지는 절망을 나타낸 표현이었다. 그런데 마태복음 문맥에서는 이 표현이 훨씬 더 문자적으로 들어맞는다.

베들레헴의 어머니들의 경우 자식이 실제로 죽임을 당한 것이기에, "위로 받기를 거절함"이라는 표현이 오히려 더 절박하고 절대적인 슬픔으로 다가온다.

본문은 이 비극을 어떤 신학적 설명으로 성급히 덮지 않고, 그 고통을 있는 그대로 존중하며 서술하고 있다.

 

4) 마태가 이 구절을 인용한 이유
마태가 이 구절을 가져온 것은 지명의 정확한 일치 때문이라기보다, 자식을 잃은 어머니의 애곡이라는 정서적·주제적 유사성 때문으로 보는 것이 더 정확하다.

베들레헴 아기들의 죽음이라는 참혹한 슬픔을 예레미야의 애가와 겹쳐 보여줌과 동시에, 예레미야 31장이 슬픔 뒤에 회복을 약속했듯 이 비극 뒤에도 더 큰 구원(메시아)이 이어질 것을 독자가 함께 떠올리도록 이끄는 것으로 이해된다.

다만 이 역시 본문이 직접 설명하는 바는 아니며, 문맥에 근거한 해석임을 밝혀둔다

 

 

4. 애굽에서의 귀한 (19절~21절)

2장 19절 말씀

헤롯이 죽은 후에 주의 사자가 애굽에서 요셉에게 현몽하여 이르되

 

2장 19절 해설

1) 헤롯이 죽은 후에

15절에서 "헤롯이 죽기까지 거기 있었으니"라고 예고되었던 그 시점이 이제 실제로 도래한다.

앞서 살펴본 대로 헤롯은 역사적으로 주전 4년경에 사망한 것으로 추정되며, 이로써 요셉 가족의 애굽 체류가 마무리되는 전환점이 마련된다.

 

2) 주의 사자가 애굽에서 요셉에게 현몽하여

이는 요셉에게 나타나는 세 번째 현몽이다(1장 20절이 첫 번째, 2장 13절이 두 번째).

앞서 13절 설명에서 다룬 대로, 요셉은 마태복음 전체에서 자신의 말을 단 한 번도 직접 남기지 않는 인물이지만, 매번 하나님의 지시를 받는 즉시 순종하는 모습으로만 그려진다. 이 패턴이 여기서도 그대로 반복된다.

 

3) 지시의 반복적 구조

13절에서 "일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 애굽으로 피하라"는 지시가 있었듯이, 이제 19절 이하에서는 그 반대 방향, 곧 애굽에서 이스라엘 땅으로 돌아가라는 지시가 예상된다.

이러한 대칭적 구조(피신 지시 → 순종 → 귀환 지시 → 순종)는 마태가 이 단락을 매우 정교하게 짜인 형태로 구성하고 있음을 보여준다. 구체적인 지시 내용은 다음 절인 20절에서 이어진다.

 

 

2장 20절 말씀

일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 가라 아기의 목숨을 찾던 자들이 죽었느니라 하시니

 

20장 20절 해설

1) 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고
이 표현은 13절에서 애굽으로 피신하라고 지시할 때 사용된 것과 동일한 문구이다.

앞서 14절에서 다루었던 대로, 지시와 순종이 같은 언어로 반복되는 마태의 서술 방식이 여기서도 이어지며, 이번에는 방향만 반대로 바뀐 채(애굽으로 → 이스라엘 땅으로) 동일한 패턴이 되풀이된다.

 

2) 이스라엘 땅으로 가라
여기서 "유대 땅"이 아니라 "이스라엘 땅"이라는 표현이 사용된 점이 눈에 띈다. 이는 신약에서 다소 이례적인 표현인데, 학자들은 이 표현이 의도적으로 선택된 것으로 본다.

"이스라엘"이라는 명칭은 단순한 지리적 구획을 넘어, 하나님의 언약 백성 전체를 가리키는 신학적 명칭이다.

앞서 15절에서 다룬 호세아 인용("애굽에서 내 아들을 불렀다")과 연결 지어 보면, 이 표현은 예수가 이스라엘 민족 전체의 역사를 자신의 삶으로 재현하며 "이스라엘 땅"으로 돌아오는 모습을 상기시키는 것으로 이해할 수 있다.

 

3) 아기의 목숨을 찾던 자들이 죽었느니라
"자들"이라는 복수형 표현이 사용된 점이 흥미롭다. 실제로 목숨을 찾던 핵심 인물은 헤롯 한 사람이었지만, 본문은 복수형을 사용한다.

많은 주석가들은 이 표현이 출애굽기 4장 19절, 곧 모세가 미디안에서 도피 생활을 마치고 애굽으로 돌아갈 때 하나님이 "네 목숨을 찾던 자들이 죽었느니라"고 하신 말씀과 거의 동일한 문구라는 점에 주목한다.

그 구절에서도 실제로는 바로 왕 한 사람이 죽은 것이었지만 복수형이 사용되었다.

이러한 언어적 유사성은 예수의 생애가 출애굽 사건 전체뿐 아니라, 모세의 생애와도 겹쳐지는 모형론적 구조로 그려지고 있음을 강하게 시사한다.

아기 때 죽음의 위협을 피해야 했던 모세(출애굽기 1~2장)와 아기 예수의 상황이 여러 면에서 평행을 이루고 있는 것이다.

 

4) 모세와의 평행 구조
이러한 평행은 우연이 아니라 마태가 의도적으로 구성한 것으로 보인다.

애굽의 바로가 히브리 남자 아기들을 죽이려 했던 사건(출애굽기 1:22)과 헤롯의 영아 학살(16절), 모세가 위협을 피해 도피했다가 왕이 죽은 후 돌아온 사건과 예수의 애굽 피신과 귀환이 구조적으로 나란히 놓인다.

이는 예수를 새로운 모세로, 그리고 이스라엘을 애굽에서 인도해 낸 것처럼 자기 백성을 구원할 인도자로 암시하는 마태의 신학적 장치로 이해된다.

 

 

2장 21절 말씀

요셉이 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 들어가니라

 

2장 21절 해설

1) 요셉이 일어나
마태가 기록한 헬라어 원문에서 이 표현은 **ἐγερθείς(에게르데이스)**로, 앞서 살펴본 동사 ἐγείρω의 수동태 분사형이다. 13절에서 천사가 명령할 때 쓴 표현, 14절에서 요셉이 실행할 때 쓴 표현, 그리고 20절의 귀환 명령에 쓰인 표현과 같은 단어이다. 요셉은 20절의 지시를 받은 뒤 망설임이나 질문 없이 곧바로 움직인 것으로 서술된다.

 

2) 아기와 그의 어머니를 데리고
원문의 **παρέλαβεν(파렐라벤, "데리고 갔다")**은 13절과 14절, 20절에서 사용된 동사와 같은 계열이다. 이 구절에서도 요셉은 아기의 아버지가 아니라 아기와 그 어머니를 보호하는 사람으로 그려지며, 마태는 "아기와 그의 어머니"라는 표현을 끝까지 일관되게 유지한다. 이는 앞서 11절과 14절에서 살펴본 흐름과 같다.

 

3) 이스라엘 땅으로 들어가니라
원문은 **εἰσῆλθεν εἰς γῆν Ἰσραήλ(에이셀덴 에이스 겐 이스라엘)**로, "이스라엘 땅으로 들어갔다"는 뜻이다. 20절에서 천사가 말한 "이스라엘 땅"이라는 표현이 그대로 반복되어, 지시와 실행이 같은 언어로 맞물리는 구조를 이룬다. 다만 본문은 이 시점에서 요셉이 어느 지역에 도착했는지는 밝히지 않는다. 최종 정착지는 22~23절에 가서야 구체화된다.

 

5. 나사렛 정착 (22절~23절)

 

2장 22절 말씀

그러나 아켈라오가 그의 아버지 헤롯을 이어 유대의 임금 됨을 듣고 거기로 가기를 무서워하니 꿈에 지시하심을 받아 갈릴리 지방으로 떠나가

 

2장 22절 해설

1) 아켈라오가 그의 아버지 헤롯을 이어 유대의 임금 됨을 듣고
헤롯 대왕이 죽으면서 그의 영토는 유언에 따라 세 아들에게 분할 통치되었다.

그중 **아켈라오(Archelaus)**는 유대, 사마리아, 이두매 지역을 물려받아 통치하게 된다. 요세푸스의 기록에 따르면 아켈라오는 통치 초기부터 유월절에 반란을 일으킨 무리 수천 명을 학살하는 등 그의 아버지 못지않게 잔인하고 폭압적인 통치를 행한 인물로 알려져 있다.

결국 그는 주후 6년경 로마에 의해 폐위되어 갈리아로 유배되는데, 이는 마태복음 사건 이후의 일이다.

분할 통치구역

 

 

2) 거기로 가기를 무서워하니
요셉이 이스라엘 땅으로 돌아가되 유대 지역, 곧 아켈라오의 통치 아래로 가기를 두려워했다는 것은, 아켈라오의 실제 성정에 대한 소문이나 평판이 이미 널리 퍼져 있었음을 짐작하게 한다.

이는 단순한 막연한 불안이 아니라, 아버지 헤롯과 다를 바 없는 위험한 통치자에 대한 현실적인 판단에 근거한 두려움으로 볼 수 있다.

 

3) 꿈에 지시하심을 받아
여기서 다시 χρηματίζω(크레마티조 신적 지시, 경고를 받다, 계시를 받다 ) 동사가 사용된다.

앞서 12절에서 다룬 대로 이 단어는 하나님으로부터의 명확하고 권위 있는 지시를 받는다는 뜻이며, 이 동사가 마태복음 2장 안에서 12절(박사들)과 22절(요셉)에 각각 사용됨으로써, 이방인과 유대인 모두가 동일하게 하나님의 직접적 인도하심 아래 있다는 것을 마태가 나란히 보여주고 있다는 점을 다시 확인할 수 있다.

이는 요셉에게 나타나는 네 번째 현몽이기도 하다(1:20, 2:13, 2:19에 이은 네 번째).

 

4) 갈릴리 지방으로 떠나가
요셉은 유대 지역을 피해 북쪽의 갈릴리 지방으로 방향을 돌린다.

갈릴리는 헤롯 대왕의 또 다른 아들 헤롯 안디바가 통치하던 지역으로, 아켈라오의 관할권 밖에 있었다.

이 인간적인 신중함(두려움)과 하나님의 신적 지시(꿈)가 함께 맞물려 요셉의 최종 행선지를 결정짓는 모습은, 하나님의 섭리가 인간의 정당한 분별력과 결코 배치되지 않고 오히려 그것을 통해 이루어짐을 보여준다.

이 여정의 최종 목적지는 다음 절인 23절에서 "나사렛"이라는 구체적 지명으로 확정된다.

 

 

2장 23절 말씀

나사렛이란 동네에 가서 사니 이는 선지자로 하신 말씀에 나사렛 사람이라 칭하리라 하심을 이루려 함이러라

 

2장 23절 해설

1) 나사렛이란 동네에 가서 사니
22절에서 갈릴리 지방으로 향했던 요셉 가족의 최종 정착지가 이 구절에서 구체적으로 확정된다. 나사렛은 당시 매우 작고 이름 없는 마을이었다.

실제로 신약 시대 이전 문헌이나 구약 어디에도 나사렛이라는 지명은 전혀 등장하지 않으며, 요한복음 1장 46절에서 나다나엘이 "나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐"고 반문하는 장면은 당대 사람들에게 이 마을이 얼마나 하찮게 여겨졌는지를 잘 보여준다.

하지만, 이는 전혀 새로운 곳으로의 이주가 아니었다. 누가복음 1장 26~27절과 2장 4절에 따르면, 요셉과 마리아는 애초에 혼인 전부터 갈릴리 나사렛에 거주하고 있었고, 베들레헴은 로마의 호적 등록 명령(누가복음 2:1~5) 때문에 다윗의 후손인 요셉이 일시적으로 방문한 곳이었다. 즉 애굽에서 돌아온 요셉 가족이 나사렛에 정착한 것은, 원래 살던 익숙한 고향으로 돌아간 것으로 이해하는 것이 자연스럽다.

 

2) 이는 선지자로 하신 말씀에
그런데 이 인용은 앞서 다루었던 다른 인용들과 근본적으로 다른 성격을 지닌다. 5절(미가), 15절(호세아), 17~18절(예레미야)의 인용은 모두 특정 구약 본문을 정확히 지목할 수 있었지만, "나사렛 사람이라 칭하리라"는 표현은 구약 어디에도 문자 그대로 기록되어 있지 않다. 마태는 여기서 "선지자"라고만 언급할 뿐 특정 선지자의 이름을 밝히지 않는데, 이는 다른 인용들과 뚜렷이 구별되는 지점이다.

 

3) 학자들의 주요 해석
이 구절의 정체에 대해서는 오랫동안 여러 해석이 제기되어 왔다.

• 언어유희 해석: 이사야 11장 1절의 "그 뿌리에서 한 **가지(네체르, נֵצֶר)**가 나서 결실을 맺으리라"는 표현에서, 히브리어 "네체르"와 "나사렛(나차렛)"의 발음이 유사하다는 점에 착안한 것으로 보는 견해이다. 즉 메시아가 다윗의 그루터기에서 나온 미미한 "가지"로 묘사된 이사야의 예언과, 예수가 미미한 마을 나사렛 출신이라는 사실 사이의 언어적·의미적 연결을 마태가 의도했다는 해석이다.
• 경멸의 의미 성취 해석: 여러 선지자들이 공통적으로 예언한 것은 특정 구절이 아니라, 메시아가 멸시받고 천대받는 자로 오시리라는 주제 자체(예: 이사야 53장 3절 "그는 멸시를 받아 사람들에게 버림받았으며")라는 견해이다. 나사렛 출신이라는 사실 자체가 곧 세상으로부터 멸시받을 것이라는 예언의 성취라는 것이다.

4) 정리하며
이처럼 이 구절은 정확한 출처를 특정하기 어려운, 신약 연구에서 오랫동안 논의되어 온 난제 중 하나이다.

다만 분명한 것은, 마태가 특정 구절 하나를 인용했다기보다 구약 선지자들이 공통적으로 증언한 메시아의 낮고 천한 신분이라는 주제를 나사렛이라는 지명에 담아 표현하고 있다는 점이며, 이는 앞서 6절에서 살펴본 베들레헴의 미미함, 그리고 마태복음 전반에 흐르는 "낮은 자를 통해 일하시는" 하나님의 방식과 다시 한번 맞닿아 있다.

 

 

마태복음 2장 마무리

마태복음 2장은 아기 예수의 탄생 직후 벌어진 사건들을 통해, 하나님의 섭리와 인간의 악한 계략이 나란히 진행되면서도 결국 하나님의 뜻이 관철되는 과정을 보여준다.

 

동방의 이방인 박사들은 별의 인도와 성경의 예언(미가서)을 따라 먼 길을 와 아기 왕께 진실한 경배를 드렸다(1~12절). 반면 유대인의 왕 헤롯은 같은 소식을 듣고도 경배가 아니라 살해를 계획했고, 그 잔혹함은 결국 베들레헴의 무죄한 아기들의 죽음으로 이어졌다(16~18절). 이 극명한 대조 속에서, 진리를 알면서도 무관심했던 자들과 진리를 찾아 나선 이방인의 모습이 마태복음 전체를 관통하는 하나의 질문을 던진다. 누가 진정으로 이 왕을 맞이할 준비가 되어 있는가.

 

동시에 이 장 전체에는 네 차례의 현몽을 통해 요셉을 인도하시는 하나님의 손길이 이어진다(1:20, 2:13, 2:19, 2:22). 애굽으로의 피신과 귀환이라는 여정 속에서, 예수의 삶은 옛 이스라엘이 걸었던 출애굽의 역사(15절)와 모세의 생애(20절)를 압축적으로 재현하며, 예수가 참 이스라엘이자 새로운 모세로 오셨음을 예표적으로 드러낸다.

 

그리고 이 모든 여정은 베들레헴이라는 "작은 고을"(6절)에서 시작해 나사렛이라는 "멸시받는 동네"(23절)로 마무리된다. 왕으로 나셨으나 세상의 낮고 천한 자리를 택하신 이 구도는, 마태복음이 앞으로 펼쳐 보일 예수의 생애와 사역 전체를 미리 함축하고 있다고 할 수 있다. 큰 권세가 아니라 낮아짐을 통해, 인간의 계략이 아니라 하나님의 예언 성취를 통해 메시아의 이야기가 시작되고 있는 것이다.